The Age of Enlightenment

At Café Procope: at rear, from left to right: Condorcet, La Harpe, Voltaire (with his arm raised) and Diderot.

At Café Procope: at rear, from left to right: Condorcet, La Harpe, Voltaire (with his arm raised) and Diderot.

The Age of Enlightenment refers to the 18th century in European philosophy, and is often thought of as part of a larger period which includes the Age of Reason. The term also more specifically refers to a historical intellectual movement, “The Enlightenment.” This movement advocated rationality as a means to establish an authoritative system of ethics, aesthetics, and knowledge. The intellectual leaders of this movement regarded themselves as courageous and elite, and regarded their purpose as leading the world toward progress and out of a long period of doubtful tradition, full of irrationality, superstition, and tyranny (which they believed began during a historical period they called the “Dark Ages”). This movement also provided a framework for the American and French Revolutions, the Latin American independence movement, and the Polish Constitution of May 3, and also led to the rise of capitalism and the birth of socialism. It is matched by the high baroque and classical eras in music, and the neo-classical period in the arts, and receives contemporary application in the unity of science movement which includes logical positivism.

Another important movement in 18th century philosophy, which was closely related to it, was characterized by a focus on belief and piety. Some of its proponents attempted to use rationalism to demonstrate the existence of a supreme being. In this period, piety and belief were integral parts in the exploration of natural philosophy and ethics in addition to political theories of the age. However, prominent Enlightenment philosophers such as Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, and David Hume questioned and attacked the existing institutions of both Church and State.

The 18th century also saw a continued rise of empirical philosophical ideas, and their application to political economy, government and sciences such as physics, chemistry and biology.

According to scholarly opinion, the Enlightenment was preceded by the Age of Reason (if thought of as a short period) or by the Renaissance and the Reformation (if thought of as a long period). It was followed by Romanticism.

William Blake's Newton as a divine geometer (1795)

William Blake’s Newton as a divine geometer (1795)

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History of Enlightenment philosophy

The boundaries of the Enlightenment cover much of the 17th century as well, though others term the previous era “The Age of Reason.” For the present purposes, these two eras are split; however, it is equally acceptable to think of them conjoined as one long period.

Throughout the 1500s and half of the 1600s, Europe was ravaged by religious wars. When the political situation stabilized after the Peace of Westphalia and at the end of the English Civil War, there was an upheaval which overturned the notions of mysticism and faith in individual revelation as the primary source of knowledge and wisdom—perceived to have been a driving force for instability. Instead, (according to those that split the two periods), the Age of Reason sought to establish axiomatic philosophy and absolutism as the foundations for knowledge and stability. Epistemology, in the writings of Michel de Montaigne and René Descartes, was based on extreme skepticism, and inquiry into the nature of “knowledge.” This goal in the Age of Reason, which was built on self-evident axioms, reached its height with Baruch (Benedictus de) Spinoza’s Ethics, which expounded a pantheistic view of the universe where God and Nature were one. This idea became central to the Enlightenment from Newton through to Jefferson.
The Enlightenment was, in many ways, influenced by the ideas of Pascal, Leibniz, Galileo and other philosophers of the previous period. For instance, E. Cassirer has asserted that Leibniz’s treatise On Wisdom “. . . identified the central concept of the Enlightenment and sketched its theoretical program” (Cassirer 1979: 121–123). There was a wave of change across European thinking at this time, which is also exemplified by the natural philosophy of Sir Isaac Newton. The ideas of Newton, which combined the mathematics of axiomatic proof with the mechanics of physical observation, resulted in a coherent system of verifiable predictions and set the tone for much of what would follow in the century after the publication of his Philosophiae Naturalis Principia Mathematica.

But Newton was not alone in the systematic revolution in thinking; he was merely the most visible and famous example. The idea of uniform laws for natural phenomena mirrored the greater systematization in a variety of studies. If the previous era was the age of reasoning from first principles, Enlightenment thinkers saw themselves as looking into the mind of God by studying creation and deducing the basic truths of the world. This view may seem overreaching to some in the present-day, where belief is that human beings apprehend a truth that is more provisional, but in that era it was a powerful notion which turned on its head the previous basic notions of the sources of legitimacy.

For those that divide the “Age of Reason” from the “Enlightenment,” the precipitating figure of Newton offers a specific example of the importance of the difference, because he took empirically observed and codified facts, such as Kepler’s planetary motion, and the “opticks” which had explained lenses, and began to create an underlying theory of how they functioned. This shift united the pure empiricism of Renaissance figures such as Lord Francis Bacon with the axiomatic approach of Descartes. The belief in a comprehensible world, under an orderly Christian God, provided much of the impetus for philosophical inquiry. On the one hand, religious philosophy focused on the importance of piety, and the majesty and mystery of God’s ultimate nature; on the other hand, ideas such as Deism stressed that the world was accessible to the faculty of human reason, and that the “laws” which governed its behavior were understandable. The notion of a “clockwork god” or “god the watchmaker” became prevalent, as many in the time period saw new and increasingly sophisticated machines as a powerful metaphor for a seemingly orderly universe.

Central to this philosophical tradition was the belief in objective truth independent of the observer, expressible in rigorous human terms. The quest for the expression of this truth would lead to a series of philosophical works which alternately advanced the scepticist position that it is impossible to know reality in the realm of experience, and the idealist position that the mind was capable of encompassing a reality which lies outside of its direct experience. The relationship between being and perception would be explored by George Berkeley and David Hume, and would eventually be the problem that occupied much of Immanuel Kant’s philosophy.
The focus on law, involving the separation of rules from the particulars of behavior or experience, was essential to the rise of a philosophy which had a much stronger concept of the individual; according to this concept, his rights were based on ideals other than ancient traditions, or tenures, and instead reflected the intrinsic quality of a person as defined by the philosophers of the age. John Locke wrote his Two Treatises on Government to argue that property was not a family right by tenure, but an individual right brought on by mixing labour with the object in question, and securing it from other use. This focus on process and procedure would be honoured, at times, in the breach, as England’s own “Star Chamber” court would attest to. However, once the concept established that there were natural rights, as there were natural laws, it became the basis for the exploration of what we would now call economics, and political philosophy.

In his famous 1784 essay “What Is Enlightenment?”, Immanuel Kant defined it as follows:
Enlightenment is man’s leaving his self-caused immaturity. Immaturity is the incapacity to use one’s intelligence without the guidance of another. Such immaturity is self-caused if it is not caused by lack of intelligence, but by lack of determination and courage to use one’s intelligence without being guided by another. Sapere Aude! [Dare to know!] Have the courage to use your own intelligence! is therefore the motto of the enlightenment.

The Enlightenment began then, from the belief in a rational, orderly and comprehensible universe—then proceeded, in stages, to form a rational and orderly organization of knowledge and the state, such as what is found in the idea of Deism. This began from the assertion that law governed both heavenly and human affairs, and that law invested the king with his power, rather than the king’s power giving force to law. The conception of law as a relationship between individuals, rather than families, came to the fore, and with it the increasing focus on individual liberty as a fundamental right of man, given by “Nature and Nature’s God,” which, in the ideal state, would encompass as many people as possible. Thus The Enlightenment extolled the ideals of liberty, property and rationality which are still recognizable as the basis for most political philosophies even in the present era; that is, of a free individual being mostly free within the dominion of the state whose role is to provide stability to those natural laws.
The “long” Enlightenment is seen as beginning the Renaissance drive for humanism and empiricism. It was built on the growing natural philosophy that espoused the application of algebra to the study of nature, and the discoveries brought about by the invention of the microscope and the telescope. There was also an increasingly complex philosophy of the role of the state and its relationship to the individual. The turbulence of religious wars had brought about a desire for balance, order, and unity.

Two good examples which help illustrate why many historians split the Age of Reason from the Enlightenment are the works of Thomas Hobbes and John Locke. Hobbes, whose ideas are a product of the age of reason, systematically pursues and categorizes human emotion, and argues for the need of a rigid system to hold back the chaos of nature in his work Leviathan. While John Locke is clearly an intellectual descendant of Hobbes, for him the state of nature is the source of all rights and unity, and the state’s role is to protect, and not to hold back, the state of nature. This fundamental shift, from a rather chaotic and dark view of nature, to a fundamentally orderly view, is an important aspect of the Enlightenment.

A second wave of Enlightenment thinking began in France with the Encyclopédistes. The premise of their enterprise was that there is a moral architecture to knowledge. Mixing personal comment with the attempt to codify knowledge, Denis Diderot and Jean le Rond d’Alembert sought liberation for the mind in the ability to grasp knowledge.

The Enlightenment was suffused with two competing strains. One was characterised by an intense spirituality, and faith in religion and the church. In opposition to this, there was a growing streak of anti-clericalism which mocked the perceived distance between the supposed ideals of the church, and the practice of priests. For Voltaire « Écrasez l’infâme! » (“Crush Infamy!”) would be a battle cry for the ideal of a triumphant, rational society.

By the mid-century, what was regarded by many as the pinnacle of purely Enlightenment thinking was being reached with Voltaire—whose combination of wit, insight, and anger made him the most hailed man of letters since Erasmus. Born François Marie Arouet in 1694, he was exiled to England between 1726 and 1729, and there he studied Locke, Newton, and the English Monarchy. Voltaire’s ethos was that “Those who can make you believe absurdities can make you commit atrocities”—that if people believed in what is unreasonable, they will do what is unreasonable.

This point is, perhaps, the central point of contention over the Enlightenment: whether the construction of reason and credibility creates, inherently, as many problems as it deals with. From the perspective of many crucial figures of the Enlightenment, credible reports, viewed through the lens of reason annealed knowledge, empirical observation, and knowledge should be compiled into a source which stood as the authoritative one. The opposing view, which was held with increasing force by the Romantic movement and its adherents, is that this process is inherently corrupted by social convention, and bars truth which is unique, individual and immanent from being expressed.

The Enlightenment balanced then, on the call for “natural” freedom which was good, without a “license” which would, in their view, degenerate. Thus the Age of Enlightenment sought reform of the Monarchy by laws which were in the best interest of its subjects, and the “enlightened” ordering of society. The idea of enlightened ordering was reflected in the sciences by, for example, Carolus Linnaeus’ categorization of biology.

In mid-century Germany, the idea of philosophy as a critical discipline began with the work of Gotthold Ephraim Lessing and Johann Gottfried Herder. Both argued that formal unities that underlie language and structure hold deeper meaning than a surface reading, and that philosophy could be a tool for improving the virtue, political and personal, of the individual. This strain of thinking would influence Kant’s critiques, as well as subsequent philosophers seeking an apparatus to examine works, beliefs and social organization, and it is particularly notable in the history of later German philosophy.

These ideas became volatile when it reached the point where the idea that natural freedom was more self-ordering than hierarchy, since hierarchy was the social reality. As that social reality repeatedly disappointed the fundamentally optimistic ideal that reform could end disasters, there became a progressively more strident naturalism which would, eventually, lead to the Romantic movement.

Thinkers of the last wave of the Enlightenment—Jean-Jacques Rousseau and Immanuel Kant as well as Adam Smith, Thomas Jefferson and the young Johann Wolfgang von Goethe adopted the increasingly used biological metaphor of self-organization and evolutionary forces. This represented the impending end of the Enlightenment: which believed that nature, while basically good, was not basically self-ordering—see Voltaire’s Candide for an example of why not. Instead, it had to be ordered with reasoning and maturity. The impending Romantic view saw the universe as self-ordering, and that chaos was, in a real sense, the result of excesses of rational impositions on an organic world.


In 1791, the “Great” or Four-Year Sejm of 1788–1792 adopts the May 3rd Constitution at Warsaw’s Royal Castle.

This boundary would produce political results: with increasing force in the 1750s there would be attempts in England, Austria, Prussia, Poland and France to “rationalize” the monarchical system and its laws. When this failed to end wars, there was an increasing drive for revolution or dramatic alteration. The Enlightenment idea of rationality as a guiding force for government found its way to the heart of the American Declaration of Independence, and the Jacobin program of the French Revolution, as well as the American Constitution of 1787 and the Polish Constitution of May 3, 1791.

The French Revolution, in particular, represented the Enlightenment philosophy through a violent and messianic lens, particularly during the brief period of Jacobin dictatorship. The desire for rationality in government led to the attempt to end the Roman Catholic Church, and indeed Christianity in France, in addition to changing the calendar, clock, measuring system, monetary system and legal system into something orderly and rational. It also took the ideals of social and economic equality further than any other major state to that time.

But with Napoleon the Enlightenment and its style breathed its last, and longest breath. Napoleon reorganized France into departments, and funded a host of projects. One example of the Enlightenment at work in Revolutionary and Imperial France was the metric system. In a uniform system of weights and measures, based on axiomatic units—the radius of the earth, the weight and thermodynamic properties of water—prices would float based on measurable quantities, rather than price being fixed. It was thought that this would liberate industry from the tyranny of old production laws, and hence from Medieval structure.

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Key conflicts within Enlightenment-period philosophy

As with most periods, the individuals present within the Enlightenment were more aware of their differences than their similarities; within the period there were schools of thought, which saw themselves as widely divergent, even as later perspective has come to consider them similar.
One key conflict is on the role of theology – during the previous period, there had been the splintering of the Catholic Church, not, as with previous schisms, largely along political control of the papacy, but along doctrinal lines between Roman Catholic and Protestant theologies. Consequently, theology itself became a source of partisan debate, with different schools attempting to create rationales for their viewpoints, which then, in turn, became generally used. Thus philosophers such as Spinoza searched for a metaphysics of ethics. This trend would influence pietism and eventually transcendental searches such as those by Immanuel Kant.
Religion was linked to another feature which produced a great deal of Enlightenment thought, namely the rise of the Nation State. In medieval and Renaissance periods, the state was restricted by the need to work through a host of intermediaries. This system existed because of poor communication, where localism thrived in return for loyalty to some central organization. With the improvements in transportation, organization, navigation and finally the influx of gold and silver from trade and conquest, the state began to assume more and more authority and power. The response against this was a series of theories on the purpose of, and limits of state power. The Enlightenment saw both the cementing of absolutism and counter-reaction of limitation advocated by a string of philosophers from John Locke forward, who influenced both Voltaire and Jean-Jacques Rousseau.

Within the period of the Enlightenment, these issues began to be explored in the question of what constituted the proper relationship of the citizen to the monarch or the state. The idea that society is a contract between individual and some larger entity, whether society or state, continued to grow throughout this period. A series of philosophers, including Rousseau, Montesquieu, Hume and ultimately Jefferson advocated this idea. Furthermore, thinkers of this age advocated the idea that nationality had a basis beyond mere preference. Philosophers such as Johann Gottfried von Herder reasserted the idea from Greek antiquity that language had a decisive influence on cognition and thought, and that the meaning of a particular book or text was open to deeper exploration based on deeper connections, an idea now called hermeneutics. The original focus of his scholarship was to delve into the meaning in the Bible and in order to gain a deeper understanding of it. These two concepts – of the contractual nature between the state and the citizen, and the reality of the “nation” beyond that contract, had a decisive influence in the development of liberalism, democracy and constitutional government which followed.

At the same time, the integration of algebraic thinking, acquired from the Islamic world over the previous two centuries, and geometric thinking which had dominated Western mathematics and philosophy since at least Eudoxus, precipitated a scientific and mathematical revolution. Sir Isaac Newton’s greatest claim to prominence came from a systematic application of algebra to geometry, and synthesizing a workable calculus which was applicable to scientific problems. The Enlightenment was a time when the solar system was truly “discovered”: with the accurate calculation of orbits, such as Halley’s comet, the discovery of the first planet since antiquity, Uranus by William Herschel, and the calculation of the mass of the Sun using Newton’s theory of universal gravitation. The effect that this series of discoveries had on both pragmatic commerce and philosophy was momentous. The excitement of creating a new and orderly vision of the world, as well as the need for a philosophy of science which could encompass the new discoveries would show its fundamental influence in both religious and secular ideas. If Newton could order the cosmos with “natural philosophy,” so, many argued, could political philosophy order the body politic.

Within the Enlightenment there were two main theories contending to be the basis of that ordering: “divine right” and “natural law.” It might seem that divine right would yield absolutist ideas, and that natural law would lead to theories of liberty. The writing of Jacques-Benigne Bossuet (1627-1704) set the paradigm for the divine right: that the universe was ordered by a reasonable God, and therefore his representative on earth had the powers of that God. The orderliness of the cosmos was seen as proof of God; therefore it was a proof of the power of monarchy. Natural law, began, not as a reaction against divinity, but instead, as an abstraction: God did not rule arbitrarily, but through natural laws that he enacted on earth. Thomas Hobbes, though an absolutist in government, drew this argument in Leviathan. Once the concept of natural law was invoked, however, it took on a life of its own. If natural law could be used to bolster the position of the monarchy, it could also be used to assert the rights of subjects of that monarch, that if there were natural laws, then there were natural rights associated with them, just as there are rights under man-made laws.

What both theories had in common, however, was the need for an orderly and comprehensible function of government. The “Enlightened Despotism” of, for example, Catherine the Great of Russia is not based on mystical appeals to authority, but on the pragmatic invocation of state power as necessary to hold back chaotic and anarchic warfare and rebellion. Regularization and standardization were seen as good things because they allowed the state to reach its power outwards over the entirety of its domain and because they liberated people from being entangled in endless local custom. Additionally, they expanded the sphere of economic and social activity.

Thus rationalization, standardization and the search for fundamental unities occupied much of the Enlightenment and its arguments over proper methodology and nature of understanding. The culminating efforts of the Enlightenment: for example the economics of Adam Smith, the physical chemistry of Antoine Lavoisier, the idea of evolution pursued by Goethe, the declaration by Jefferson of “inalienable” rights, in the end overshadowed the idea of “divine right” and direct alteration of the world by the hand of God. It was also the basis for overthrowing the idea of a completely rational and comprehensible universe, and led, in turn, to the metaphysics of Hegel and the search for the emotional truth of Romanticism.

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Role of the Enlightenment in later philosophy

The Enlightenment occupies a central role in the justification for the movement known as modernism. The neo-classicizing trend in modernism came to see itself as being a period of rationality which was overturning foolishly established traditions, and therefore analogized itself to the Encyclopediasts and other philosophes. A variety of 20th century movements, including liberalism and neo-classicism traced their intellectual heritage back to the “reasonable” past, and away from the “emotionalism” of the 19th century. Geometric order, rigor and reductionism were seen as virtues of the Enlightenment. The modern movement points to reductionism and rationality as crucial aspects of Enlightenment thinking of which it is the inheritor, as opposed to irrationality and emotionalism. In this view, the Enlightenment represents the basis for modern ideas of liberalism against superstition and intolerance. Influential philosophers who have held this view are Jürgen Habermas and Isaiah Berlin.

This view asserts that the Enlightenment was the point where Europe broke through what historian Peter Gay calls “the sacred circle,” where previous dogma circumscribed thinking. The Enlightenment is held, in this view, to be the source of critical ideas, such as the centrality of freedom, democracy and reason as being the primary values of a society. This view argues that the establishment of a contractual basis of rights would lead to the market mechanism and capitalism, the scientific method, religious and racial tolerance, and the organization of states into self-governing republics through democratic means. In this view, the tendency of the philosophes in particular to apply rationality to every problem is considered to be the essential change. From this point on, thinkers and writers were held to be free to pursue the truth in whatever form, without the threat of sanction for violating established ideas.

With the end of the Second World War and the rise of post-modernity, these same features came to be regarded as liabilities – excessive specialization, failure to heed traditional wisdom or provide for unintended consequences, and the “romanticization” of Enlightenment figures – such as the Founding Fathers of the United States, prompted a backlash against both “Science” and Enlightenment based dogma in general. Philosophers such as Michel Foucault are often understood as arguing that the “age of reason” had to construct a vision of “unreason” as being demonic and subhuman, and therefore evil and befouling, whence by analogy to argue that rationalism in the modern period is, likewise, a construction. In their book The Dialectic of Enlightenment, Max Horkheimer and Theodor Adorno wrote a penetrating critique of what they perceived as the contradictions of Enlightenment thought: Enlightenment was seen as being at once liberatory and, through the domination of instrumental rationality tending towards totalitarianism.

Alternatively, the Enlightenment was used as a powerful symbol to argue for the supremacy of rationalism and rationalization, and therefore any attack on it is connected to despotism and madness, for example in the writings of Gertrude Himmelfarb and Robert Nozick.
This is not to be confused with the role of specific philosophers or individuals from the Enlightenment, but the use of the term in a broad sense by writers in the present of varying points of view.

Precursors of the Enlightenment

Polish brethren 

Louis XIV
Henry VIII
René Descartes
Blaise Pascal
Thomas Hobbes
Francis Bacon
Nicolaus Copernicus
Galileo Galilei
Analytic Geometry

Important figures of the Enlightenment era

French Encyclopédistes | Voltaire | Leibniz | Jean-Jacques Rousseau | Condorcet | Helvétius | Fontenelle | Olympe de Gouges | Ignacy Krasicki | Francois Quesney | Benedict Spinoza | Cesare Beccaria | Adam Smith | Isaac Newton | John Wilkes | Antoine Lavoisier | G.L. Buffon | Mikhail Lomonosov | Mikhailo Shcherbatov | Ekaterina Dashkova

Jean le Rond d’Alembert (1717-1783) French. Mathematician and physicist, one of the editors of Encyclopédie

Thomas Abbt (1738-1766) German. Promoted what would later be called Nationalism in Om Tode für’s Vaterland (On dying for one’s nation).

Pierre Bayle (1647-1706) French. Literary critic known for Nouvelles de la république des lettres and Dictionnaire historique et critique.

James Boswell (1740-1795) Scottish. Biographer of Samuel Johnson, helped established the norms for writing Biography in general.

Edmund Burke (1729-1797) Irish. Parliamentarian and political philosopher, best known for pragmatism, considered important to both liberal and conservative thinking.

Denis Diderot (1713-1784) French. Founder of the Encyclopédie, speculated on free will and attachment to material objects, contributed to the theory of literature.

Ignacy Krasicki (1735-1801) Polish. Outstanding poet of the Polish Enlightenment, hailed by contemporaries as “the Prince of Poets.” After the election of Stanis?aw August Poniatowski as king of Poland in 1764, Krasicki became the new King’s confidant and chaplain. He participated in the King’s famous “Thursday dinners” and co-founded the Monitor, the preeminent periodical of the Polish Enlightenment, sponsored by the King. Consecrated Bishop of Warmia in 1766, Krasicki thereby also became an ex-officio Senator of the Polish-Lithuanian Commonwealth.

Benjamin Franklin (1706-1790) American. Statesman, scientist, political philosopher, author. As a philosopher known for his writings on nationality, economic matters, aphorisms published in Poor Richard’s Alamanac and polemics in favor of American Independence. Involved with writing the Declaration of Independence and the Constitution of 1787.

Edward Gibbon (1737-1794) English. Historian best known for his Decline and Fall of the Roman Empire.

Johann Gottfried von Herder German. Theologian and Linguist. Proposed that language determines thought, introduced concepts of ethnic study and nationalism, influential on later Romantic thinkers. Early supporter of democracy and republican self rule.

David Hume Scottish. Historian, philosopher and economist. Best known for his empiricism and skepticism, advanced doctrines of naturalism and material causes. Influenced Kant and Adam Smith.

Immanuel Kant German. Philosopher and physicist. Established critical philosophy on a systematic basis, proposed a material theory for the origin of the solar system, wrote on ethics and morals. Influenced by Hume and Isaac Newton. Important figure in German Idealism, and important to the work of Fichte and Hegel.

Thomas Jefferson (1743-1826) American Statesman, political philosopher, educator. As a philosopher best known for the Declaration of Independence and his interpretation of the Constitution which he pursued as president. Argued for natural rights as the basis of all states, argued that violation of these rights negates the contract which bind a people to their rulers and that therefore there is an inherent “Right to Revolution.”

Hugo Ko???taj (1750-1812) Polish. He was active in the Commission for National Education and the Society for Elementary Textbooks, and reformed the Kraków Academy, of which he was rector in 1783-1786. An organizer of the townspeople’s movement, in 1789 he edited a memorial from the cities. He co-authored the Polish Constitution of May 3, 1791, and founded the Assembly of Friends of the Government Constitution to assist in the document’s implementation. In 1791-1792 he served as Crown Vice Chancellor. In 1794 he took part in the Ko?ciuszko Uprising, co-authoring its Uprising Act (March 24, 1794) and Po?aniec Manifesto (May 7, 1794), heading the Supreme National Council’s Treasury Department, and backing the Uprising’s left, Jacobin wing.

Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) German Dramatist, critic, political philosopher. Created theatre in the German language, began reappraisal of Shakespeare to being a central figure, and the importance of classical dramatic norms as being crucial to good dramatic writing, theorized that the center of political and cultural life is the middle class.

John Locke (1632-1704) English Philosopher. Important empricist who expanded and extended the work of Francis Bacon and Thomas Hobbes. Seminal thinker in the realm of the relationship between the state and the individual, the contractual basis of the state and the rule of law. Argued for personal liberty with respect to property

Leandro Fernández de Moratín (1760-1828) Spanish. Dramatist and translator, support of republicanism and free thinking. Transitional figure to Romanticism.

Nikolay Novikov (1744-1818) Russian. Philanthropist and journalist who sought to raise the culture of Russian readers and publicly argued with the Empress.

Thomas Paine (1737-1809) American. Pamphleteer and polemicist, most famous for Common Sense attacking England’s domination of the colonies in America.


Tratado Sobre a Tolerância, de Voltaire (1694-1778)




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Devemos tolerar os intolerantes, ainda que saibamos que “a intolerância cobriu a terra de chacinas”? (pg. 30) E quem seria para a humanidade uma melhor mestra de tolerância senão ela, a filosofia, musa que recebe tantos dos louvores de Voltaire?

Voltaire, este pensador que Victor Hugo dizia ser um “jato contínuo de lucidez”, não economiza nos elogios que faz ao bom senso que a filosofia traz, possibilitando-nos transcender as estreitezas em que nos encerram os fanatismos dogmáticos e as intolerâncias homicidas.

Este luminar do Iluminismo lança numerosos convites aos humanos para que ajam humanamente: “faz muito tempo que praticamos os verdadeiros princípios da agricultura, quando começaremos a praticar os verdadeiros princípios da humanidade?”  (pg. 63). E alega que a  filosofia é agente de humanização, que nos distancia da barbárie:

“A filosofia desarmou mãos que a superstição por muito tempo havia ensanguentado; e o espírito humano, ao despertar de sua embriaguez, espantou-se com os excessos a que o fanatismo o havia levado…” (pg. 24)

Ao que parece, ao raiar deste ano que chamamos de 2013 depois de Cristo, o “espírito humano” não cessa de recair na embriaguez do fanatismo e da intolerância – quantos são os mortos na Faixa de Gaza, quantos no Afeganistão e no Iraque? Alguém por aí conseguiu não perder a conta?

Enquanto isso, a filosofia não cessa de se espantar com os excessos do fanatismo – ao menos aquelas filosofias que se esquivam do dogmatismo e procuram atingir a liberdade do pensar ao invés de serem meras “defesas manhosas de preconceitos batizados de verdades”, como diz Nietzsche (Além de Bem e Mal, #5). Um viva à toda filosofia que deixa as portas bem abertas para a suspeita, a experimentação, a multiplicidade, a diversidade de perspectivas, a revolta contra a fraude, o engajamento em prol de uma humanidade menos sectária e fratricida!

A filosofia, segundo os não-filósofos, que aliás são a amplíssima maioria neste mundo, é vista por muitos como uma atividade improdutiva, beirando a inutilidade: é o caso de Hermann Kafka, ao saber dos planos que tinha seu filho – Franz Kafka – de estudar filosofia, e que teria reagido com o desdém do comerciante que considera a filosofia somente “um modo extravagante de passar fome.” (cf. PAWEL, Ernst: O Pesadelo da Razão).

Ou então a filosofia é tida como algo de acadêmico e formal, difícil e hermético, que se faz detrás dos muros das universidades ou no conforto de bibliotecas climatizadas – e não, como alguns filósofos quiseram, uma força ativa na sociedade ao espalhar compreensão mais ampla e assim desfazer os cabrestos reinantes…

Voltaire é tão entusiasmante de ler pois filosofa como se a filosofia tivesse força transformadora. E quem consegue duvidar que tem, de fato, ao ler as palavras tão cheias de vivacidade e ímpeto que ele nos legou?

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Voltaire escreve seu Tratado Sobre a Tolerância sob o impacto de um acontecimento que ele testemunhou em Toulouse. Nesta cidade francesa, pelos idos de 1762, continua-se a celebrar anualmente uma festa que Voltaire considera execrável: “festa cruel, festa que deveria ser abolida para sempre, na qual um povo inteiro agradece a Deus em procissão e felicita-se por ter massacrado, há duzentos anos, quatro mil de seus concidadãos” (pg. 62).

Duzentos anos antes, em 1562, os reis católicos franceses e as massas por eles manobradas haviam massacrado os protestantes pela França afora. A História jamais pôde esquecer a sanguinolência do Massacre da Noite de São Bartolomeu, “da qual não havia nenhum exemplo nos anais do crime” (pg. 22), quando Paris foi palco de uma colossal matança dos protestantes “huguenotes” – como narrado por Alexandre Dumas em A Rainha Margot (romance já adaptado para o cinema com maestria por Patrice Chéreau). Aponta-se que o número total de pessoas mortas pelos católicos no genocídio dos huguenotes de 1562 esteja entre 30 e 100 mil mortos.

A indignação voltairiana atinge ápices diante dos discursos dos apologistas da Noite de São Bartolomeu e outros massacres: “Se a perseguição contra aqueles com quem disputamos fosse uma ação santa, cumpre admitir que o que matasse o maior número de heréticos seria o maior santo do paraíso… logo, de dois assassinos iguais em piedade, o que tivesse estripado 24 mulheres huguenotes grávidas deve ser glorificado em dobro em relação ao que só tivesse estripado 12.” (p. 72) Este raciocínio torto e perverso, apesar de Voltaire escrevê-lo em tom de pilhéria, é mais que mera piada – e poucos autores na história da filosofia são mais versados em chacinas do que Voltaire, que conhece inúmeros exemplos do “furor das seitas que fez perecer milhares” (p. 149).

 É por isso que Voltaire não consegue conter estes arroubos de indignação: “Digo-o com horror, mas com verdade: nós, cristãos, é que fomos perseguidores, carrascos, assassinos! E de quem? De nossos irmãos. Nós é que destruímos cidades, com o crucifixo ou a Bíblia na mão, e não cessamos de derramar sangue e de acender fogueiras, desde os tempos de Constantino…”  (pg. 62)

 Voltaire, como se sabe, não era ateu – e até mesmo dá amostras deateofobia em certos momentos, ao referir-se por exemplo àqueles que “inclinam-se para o ateísmo e tornam-se depravados” (pg. 64). Ora, desde quando o ateísmo acarreta necessariamente a “depravação”? Não é esta uma tese de padres e monges, que demonstra um preconceito contra os tão perseguidos dos descrentes?

De qualquer modo, Voltaire considera este “um péssimo argumento”: “os católicos liquidaram um certo número de huguenotes, e os huguenotes, por sua vez, assassinaram um certo número de católicos, logo, não existe Deus” (pg. 65). Em outros termos: não se julga da inexistência de Deus a partir das insanidades de seus diferentes fã-clubes. Os fiéis cometem horrores, mas nenhum destes horrores testemunha suficientemente em prol do ateísmo – e eis a profissão de fé de Voltaire:

 “Eu concluiria afirmando que existe um Deus que, após esta vida passageira, na qual o desconhecemos tanto, e cometemos tantos crimes em seu nome, dignar-se-á a consolar-nos de tão horríveis infortúnios: pois, considerando as guerras de religião, os quarenta cismas dos papas,  quase todos sangrentos; as imposturas, quase todas funestas; os ódios irreconciliáveis acesos pelas diferentes opiniões; considerando todos os males que o falso zelo produziu, os homens há muito têm tido o seu inferno nesta vida” (pg. 65).

Mas não seria um argumento fraco querer derivar do inferno terrestre, por sua mera existência atestada pelos fratricídios, parricídios e genocídios que atravessam a história humana, a existência de um Deus consolador de infortúnios?  Em outros termos: a existência do mal e do sofrimento é garantia que um céu-de-recompensa aguarda a todos os sofredores?

O essencial em Voltaire, concordemos ou não com sua crença em um Deus que “terá a dignidade de consolar-nos de tão horríveis infortúnios”, é que encontram-se em suas páginas algumas vívidas descrições de eventos históricos onde a intolerância e o fanatismo conduziram a grandes catástrofes. O “princípio universal” da moral voltairiana, como expressa no Tratado Sobre a Tolerância, aquele princípio moral que vale “em toda a terra”, seria o “não faz o que não gostarias que te fizessem.” E Voltaire se apressa em adicionar, como contra-exemplo, a atitude de muitos fanáticos religiosos, que reivindicam aos brados seu direito à intolerância: “Crê, ou te abomino! Crê, ou te farei todo o mal que puder! Monstro, não tens minha religião, logo não tens religião alguma! Cumpre que sejas odiado por teus vizinhos, tua cidade, tua província.” (pg. 37-38)

Ora, a história está repleta – e também o estão as páginas de Voltaire e Michelet – de casos de pessoas que foram taxadas de “hereges” e que, “como atacavam dogmas muito respeitados, a primeira resposta que lhes deram foi jogá-los na fogueira.” (p. 20) Quantos Giordanos Brunos não foram queimados vivos, junto com suas obras? E quem um dia poderá calcular o valor inestimável de tudo o que se perdeu com o incêndio da Biblioteca de Alexandria?


Se a intolerância fosse um direito, isso seria a legitimização da barbárie. “Caberia então que o japonês detestasse o chinês, o qual execraria o siamês; o mongol arrancaria o coração do primeiro malabar que encontrasse; o malabar poderia degolar o persa, que poderia massacrar o turco – e todos juntos se lançariam sobre os cristãos, que por muito tempo devoraram-se uns aos outros.” (pg. 38) Quadro sinistro, e tão mais assustador pois se assemelha ao que ocorre de fato com frequência espantosa na história humana. “O direito à intolerância é, pois, absurdo e bárbaro; é o direito dos tigres, e bem mais horrível, pois os tigres só atacam para comer, enquanto nós exterminamo-nos por parágrafos.” (p. 38)

Apenas mais dois exemplos de sinistra intolerância homicida narrados por Voltaire: 1) “Na guerra contra os madianitas, Moisés ordenou que fossem mortas todas as crianças do sexo masculino e todas as mães, e que os despojos fossem partilhados. Os vencedores encontraram 675 mil ovelhas, 72 mil bois, 61 mil burros e 32 mil meninas; fizeram a partilha e mataram o resto.” (p. 77);  2) “Uma seita na Dinamarca sabia que todos os recém-nascidos que morrem sem batismo são condenados e que os que têm a felicidade de morrer imediatamente após receberem o batismo gozam da glória eterna.  Saíam, pois, a estrangular os meninos e meninas recém-batizados que encontrassem. Certamente, era fazer-lhes o maior bem possível: a uma só vez eram preservados do pecado, das misérias desta vida e do inferno, e enviados infalivelmente ao céu…” (p. 111)

Já o cristianismo, conforme o descreve Voltaire, é já em sua gênese uma religião sectária, que emerge como uma espécie de facção do judaísmo, como um ramo que se separa do tronco da tradição hebraica, ganhando com isso a intensa inimizade dos judeus: “os primeiros cristãos tinham como inimigos apenas os judeus, dos quais começavam a separar-se. Sabemos o ódio implacável que todos os sectários sentem pelos que abandonam sua seita.” (p. 46)  “Jesus submeteu-se à lei de Moisés desde sua infância até sua morte. Circuncidaram-no no oitavo dia, como todas as outras crianças. Se, depois, foi batizado no Jordão, tratava-se de uma cerimônia consagrada entre os judeus… Jesus observou todos os pontos da lei: festejou todos os dias de sabá; absteve-se das carnes proibidas; nascido israelita, viveu constantemente como israelita. (…) Levado ao governador romano da província e acusado caluniosamente de ser um perturbador da ordem pública, que dizia não ser preciso pagar o tributo a César e que, além do mais, se dizia rei dos judeus. É da maior evidência, portanto, que foi acusado de um crime de Estado.” (p. 94)

É até defensável que Jesus Cristo, como indivíduo, não tenha “estabelecido leis sanguinárias, ordenado a intolerância, mandado construir os cárceres da Inquisição, instituído os carrascos dos autos-de-fé” (87). Mas, como Nietzsche provoca, “o único cristão verdadeiro morreu na cruz”; e a religião que se construiria sobre o martírio de Jesus crucificado se desenvolverá envolvida em guerras sectárias infindáveis, e assim o permanecerá pelos séculos, com um derramamento de sangue que prosseguia na época de Voltaire – como o prova o caso Calas. O ódio que os judeus tinham por São Paulo, aliás,  é bem simbólico deste conflito de sectarismos: “Os Atos dos Apóstolos nos mostram que, tendo São Paulo sido acusado pelos judeus de querer destruir a lei mosaica em nome de Jesus Cristo, São Tiago propôs a São Paulo que raspasse a cabeça e fosse purificar-se no templo com quatro judeus… Paulo, cristão, foi portanto cumprir todas as cerimônias judaicas durante 7 dias; mas os 7 dias ainda não haviam transcorrido quando judeus da Ásia o reconheceram e, vendo que ele havia entrado no templo, acusaram-no de profanação. Paulo foi preso, levado ante o governador Félix, em seguida enviado ao tribunal… Os judeus em coro exigiram sua morte.” (pg. 45)

Há em todo fanatismo um elemento “imperialista”, um desejo deconversão do mundo inteiro à sua crença, como se fosse possível uma uniformização religiosa da humanidade, algo que Voltaire com toda razão afirma ser quimérico e insano: “Seria o cúmulo da loucura pretender fazer todos os homens pensarem de uma maneira uniforme sobre a metafísica. Seria bem mais fácil subjugar o universo inteiro pelas armas do que subjugar todos os espíritos de uma única cidade.” (p. 121)

Como remédio contra os sectarismos fanáticos e homicidas, que só conseguem lidar com o diferente na base da exclusão ou da extinção, que querem o outro morto ou torturado se este não compartilha da mesma fé, Voltaire receita o bálsamo de um reconhecimento lúcido de nossa posição no seio da Natureza:

A natureza diz a todos os homens: “fiz todos vós nascerem fracos e ignorantes, para vegetarem alguns minutos na terra e adubarem-na com vossos cadáveres. Já que sois fracos, auxiliai-vos; já que sois ignorantes, instruí-vos e tolerai-vos. Ainda que fôsseis todos da mesma opinião, o que certamente jamais acontecerá, ainda que só houvesse um único homem com opinião contrária, deveríeis perdoá-lo, pois sou eu que o faço pensar como ele pensa. Eu vos dei braços para cultivar a terra e um pequeno lume de razão para vos guiar; pus em vossos corações um germe de compaixão para que uns ajudem os outros a suportar a vida. (…) Sou eu apenas que vos une, sem que o saibais, por vossas necessidades mútuas, mesmo em meio a vossas guerras cruéis tão levianamente empreendidas, palco eterno das faltas, dos riscos e das infelicidades. (…) Com minhas mãos plantei os alicerces de um prédio imenso; ele era sólido e simples, todos os homens nele podiam entrar com segurança; quiseram acrescentar os ornamentos mais bizarros, mais grosseiros e mais inúteis; e o prédio começa a desmoronar por todos os lados; os homens pegam as pedras e as atiram uns contra os outros; grito-lhes: Parai, afastai esses escombros funestos que são vossa obra e habitai comigo em paz no prédio inabalável que é o meu. (pg. 142)

Contra a megalomania de todas as religiões monoteístas, que são todas antropocêntricas e concebem o Homem no centro da Criação, criatura predileta do Criador, cabe frisar nossa pequenez cósmica e o delírio que há em seitas que, apesar de minúsculas no espaço-e-no-tempo, tem a pretensão descabida de serem as beneficiárias principais das graças do Todo-Poderoso. “Este pequeno globo, que não é mais do que um ponto, gira no espaço como tantos outros globos; estamos perdidos nessa imensidão. O homem, com cerca de um metro e sessenta de altura, é seguramente algo pequeno na criação. Um desses seres imperceptíveis diz a alguns de seus vizinhos: Escutem-me, pois o Deus de todos esses mundos me falou! Há 900 milhões de pequenas formigas como nós sobre a terra, mas apenas o meu formigueiro é bem-visto por Deus; todos os outros lhe causam horror desde toda a eternidade; meu formigueiro será o único afortunado, e todos os outros serão desafortunados.” (p. 126)

Nietzsche, que admirava tanto Voltaire que dedicou seu Humano Demasiado Humano ao grande iluminista francês no centenário de sua morte, re-utiliza a metáfora de formiga em um aforismo brilhante de O Viajante e Sua Sombra, onde o homem é descrito como “O Comediante do Mundo” e a “inventividade espiritual da mais vaidosa criatura, o inventor do inventor”, é exposta com a verve satírica e o faro crítico características do filósofo da “morte de Deus”:

“O homem, comediante do mundo - Deveria haver criaturas mais espirituais do que os homens, apenas para fruir inteiramente o humor que há no fato de o homem se enxergar como a finalidade da existência do mundo. (…) Os astrônomos, que às vezes podem realmente dispor de um panorama distanciado da Terra, dão a entender que a gota de vida no mundo é sem importância para o caráter geral do tremendo oceano do devir e decorrer; que um sem-número de astros tem condições similares às da Terra para a geração da vida; que a vida, em cada um desses astros, em relação ao tempo de sua existência, foi um instante, um bruxuleio, com longuíssimos lapsos de tempo atrás de si – ou seja, de modo algum a finalidade e intenção derradeira de sua existência. Talvez uma formiga, numa floresta, imagine ser a finalidade e intenção da existência da floresta, de forma tão intensa como fazemos ao espontaneamente ligar o fim da humanidade ao fim do planeta, em nossa fantasia; e ainda somos modestos, se nos detemos nisso e não organizamos um crepúsculo geral dos deuses e do mundo, acompanhando o funeral do último homem. Mesmo o mais imparcial astrônomo não pode ver a Terra sem vida senão como o luminoso túmulo flutuante da humanidade.”

(O Viajante e Sua Sombra, aforismo 14, pg. 171 e 172.
Ed. Cia das Letras. Trad. Paulo César de Souza.
Em “Humano Demasiado Humano Volume II”)

“Tratado Sobre a Tolerância”
(Ed. Martins Fontes. Tradução: Paulo Neves. São Paulo,1ª ed, 1993 


Homem x Igreja – Parte IV – O Filósofo Voltaire

Sem sombra de dúvidas, podemos chamar o filósofo Voltaire como o grande pai dos Direitos Humanos. Usou integralmente suas forças para lutar contra as injustiças de sua época e lançou ideias que mais tarde seriam reconhecidas por toda a humanidade, isso séculos depois de sua morte, como a defesa dos animais, a liberdade religiosa, a liberdade de expressão e o direito à paz.

A Igreja Católica e o governo absolutista francês foram seus maiores inimigos. Expulso de Paris, refugiou-se na cidade de Ferney, que faz divisa com Genebra, na Suíça, local em que este vídeo foi gravado.

Homem x Igreja – Parte IV – O Filósofo Voltaire

Sem sombra de dúvidas, podemos chamar o filósofo Voltaire como o grande pai dos Direitos Humanos. Usou integralmente suas forças para lutar contra as injustiças de sua época e lançou ideias que mais tarde seriam reconhecidas por toda a humanidade, isso séculos depois de sua morte, como a defesa dos animais, a liberdade religiosa, a liberdade de expressão e o direito à paz.

A Igreja Católica e o governo absolutista francês foram seus maiores inimigos. Expulso de Paris, refugiou-se na cidade de Ferney, que faz divisa com Genebra, na Suíça, local em que este vídeo foi gravado.


Voltaire on the Wars against the Cathars of the Languedoc


The following is a translation of a French work of 1756 by Voltaire 1 , one of the greatest figures of the Enlightenment, and arguably the most effective champion of liberty the world has ever known. It recounts some of the main points of the wars against the Cathars of the Languedoc instigated and lead by the Roman Catholic Church.

This English translation is copyright, please apply to the webmaster if you wish to reproduce it.

De la Croisade Contre les Languedociens

Of the Crusade against the People of the Languedoc.

Les querelles sanglantes de l’empire et du sacerdoce, les richesses des monastères, l’abus que tant d’évêques avaient fait de leur puissance temporelle, devaient tôt ou tard révolter les esprits et leur inspirer une secrète indépendance. Arnaud de Brescia avait osé exciter les peuples jusque dans Rome à secouer le joug. On raisonna beaucoup en Europe sur la religion, dès le temps de Charlemagne. Il est très certain que les Francs et les Germains ne connaissaient alors ni images, ni reliques, ni transsubstantiation. Il se trouva ensuite des hommes qui ne voulurent de loi que l’Évangile, et qui prêchèrent à peu près les mêmes dogmes que tiennent aujourd’hui les protestants. On les nommait Vaudois, parce qu’il y en avait beaucoup dans les vallées du Piémont; Albigeois, à cause de la ville d’Albi ; bons hommes par la régularité dont ils se piquaient ; enfin manichéens, du nom qu’on donnait alors en général aux hérétiques. On fut étonné, vers la fin du douzième siècle, que le Languedoc en parût tout rempli. The bloody quarrels of the Empire and the priesthood, the wealth of the monasteries, the abuse their temporal power by so many bishops, was sooner or later bound to revolt people and inspire a secret independence in their minds.Arnald of Brescia2 had dared to incite people – even in Rome itself – to shake off their yokes. Religion had been much thought about in Europe from the time of Charlemagne. It is quite certain that the Francs and the Germans knew neither icons, nor relics, nor transubstantiation. Furthermore, there were men who wanted no law but the gospels, and who preached ideas almost the same as those held today by the Protestants. They were called Vaudois3because they were numerous in the valleys of Piedmont; Albigensians4 , from the town of Albi; Goodmen, from the consistent goodness of their lives; and finally Manicheans, the name then given to heretics in general5 It was astonishing that, towards the end of the twelfth century, the Languedoc seemed full of them.
Dès l’an 1198, le pape Innocent III délégua deux simples moines de Cîteaux pour juger les hérétiques. ” Nous mandons, dit-il, aux princes, aux comtes et à tous les seigneurs de votre province, de les assister puissamment contre les hérétiques, par la puissance qu’ils ont reçue pour la punition des méchants, en sorte qu’après que frère Rainier aura prononcé l’excommunication contre eux, les seigneurs confisquent leurs biens, les bannissent de leurs terres, et les punissent plus sévèrement s’ils osent y résister. Or nous avons donné pouvoir à frère Rainier d’y contraindre les seigneurs par excommunication et par interdit sur leurs biens, etc. ” Ce fut le premier fondement de l’inquisition. In the year 1198 Pope Innocent III delegated two simple monks to judge the heretics. “We command”, he says “to the Princes, to the Counts, and to all Lords of your lands, to aid them against the heretics, by the authority that they have been given to punish the evil-doers, so that when Brother Rainier has excommunicated them, the Lords should seize their property, banish them from their lands, and punish severely those who dare to resist. Now, we have given authority to Brother Rainier to compel the Lords to do this, on pain of excommunication and interdiction of their property, etc.” This was the first foundation of the Inquisition6
Un abbé de Cîteaux fut nommé ensuite avec d’autres moines pour aller faire à Toulouse ce que l’évêque devait y faire. Ce procédé indigna le comte de Foix et tous les princes du pays, déjà séduits par les réformateurs, et irrités contre la cour de Rome. An abbot of Cîteaux was then nominated with other monks to go to Toulouse to do what the bishop was supposed to do. This procedure infuriated the Count of Foix and all the Princes of the land, already seduced by the reformers, and set against the Court of Rome.
La secte était en grande partie composée d’une bourgeoisie réduite à l’indigence par le long esclavage dont on sortait à peine, et encore par les croisades. L’abbé de Cîteaux paraissait avec l’équipage d’un prince. Il voulut en vain parler en apôtre; le peuple lui criait: Quittez le luxe ou le sermon. Un Espagnol, évêque d’Osma, très homme de bien, qui était alors à Toulouse, conseilla aux inquisiteurs de renoncer à leurs équipages somptueux, de marcher à pied, de vivre austèrement, et d’imiter les Albigeois pour les convertir. Saint Dominique, qui avait accompagné cet évêque, donna l’exemple avec lui de cette vie apostolique, et parut alors souhaiter qu’on n’employât jamais d’autres armes contre les erreurs (1207). Mais Pierre de Castelnau, l’un des inquisiteurs, fut accusé de se servir des armes qui lui étaient propres, en soulevant secrètement quelques seigneurs voisins contre le comte de Toulouse, et en suscitant une guerre civile. Cet inquisiteur fut assassiné. Le soupçon tomba sur le comte de Toulouse. The sect was to a large extent composed of a merchant class reduced to helplessness by the long servitude and more by the crusades from which it was possible to emerge only with difficulty. The Abbot of Cîteaux appeared, with the entourage of a prince. In vain he spoke as an Apostle; the people shouted at him “Abandon either your luxury or your sermon”. A Spaniard, Bishop of Osma, a very good man who was then in Toulouse, advised the Inquisitors to give up their luxurious entourages, to walk on foot, to live austere lives, and to imitate the Albigensians in order to convert them. This bishop, along with Saint Dominic7 who had accompanied him, provided an example of this apostolic lifestyle, and appeared then to wish that no other means should ever be employed against these errors. But Pierre de Castelnau, one of the Inquisitors, was accused of using other weapons, which to him were quite appropriate, in secretly encouraging neighbouring lords to rise up against the Count of Toulouse8 , and in inciting civil war (1207). This Inquisitor was assassinated. Suspicion fell on the Count of Toulouse.
Le pape Innocent III ne balança pas à délier les sujets du comte de Toulouse de leur serment de fidélité. C’est ainsi qu’on traitait les descendants de Raymond de Toulouse, qui avait le premier servi la chrétienté dans les croisades. Pope Innocent III did not hesitate to release the subjects of the Count of Toulouse from their oaths of fidelity. This is how the descendents of Raymond of Toulouse9 , the first to serve Christianity in the Crusades, were treated.
Le comte, qui savait ce que pouvait quelquefois une bulle, se soumit à la satisfaction qu’on exigea de lui (1209). Un des légats du pape, nommé Milon, lui commande de le venir trouver à Valence, de lui livrer sept châteaux qu’il possédait en Provence, de se croiser lui-même contre les Albigeois ses sujets, de faire amende honorable. Le comte obéit à tout: il Parut devant le légat, nu jusqu’à la ceinture, nu-pieds, nu-jambes, revêtu d’un simple caleçon, à la porte de l’église de Saint-Gilles ; là un diacre lui mit une corde au cou, et un autre diacre le fouetta, tandis que le légat tenait un bout de la corde; après quoi on fit prosterner le prince à la porte de cette église pendant le dîner du légat. The Count, who knew the power that a papal bull could have, submitted and did what was demanded of him (1209). One of the papal legates, named Milon, ordered him to go to Valence, to surrender seven castles that he held in Provence, to join the crusade against the Albigensians – his own subjects, and to make due apology. The Count obeyed every requirement: he appeared before the legate, stripped to the waist, bare foot and bare legged, clothed in simple breeches, at the door of the Church of Saint-Gilles10; there, a deacon placed a noose around his neck. Another deacon flogged him while the legate held the free end of the noose; after which the prince was obliged to prostrate himself at the door of this church while the legate ate his supper.
On voyait d’un côté le duc de Bourgogne, le comte de Nevers, Simon, comte de Montfort, les évêques de Sens, d’Autun, de Nevers, de Clermont, de Lisieux, de Bayeux, à la tête de leurs troupes, et le malheureux comte de Toulouse au milieu d’eux, comme leur otage; de l’autre côté, des peuples animés par le fanatisme de la persuasion. La ville de Béziers voulut tenir contre les croisés : on égorgea tous les habitants réfugiés dans une église ; la ville fut réduite en cendres. Les citoyens de Carcassonne, effrayés de cet exemple, implorèrent la miséricorde des croisés : on leur laissa la vie. On leur permit de sortir presque nus de leur ville, et on s’empara de tous leurs biens. On one side of him were to be seen the Duke of Burgundy, the Count of Nevers, Simon Count of Montfort, the Bishops of Sens, of Auytun, of Nevers, of Clermont, of Lisieux, and of Bayeux, all at the head of their troops, and the miserable Count of Toulouse like a hostage in their midst: on the other side a mob animated by fanaticism of their faith. The city of Béziers tried to hold out against the crusaders; all the inhabitants who sought refuge in a church had their throats cut and the city was reduced to ashes11 . The citizens of Carcassonne, frightened by this example, begged for mercy from the crusaders and their lives were spared. They were permitted to leave their city, almost naked, and all their goods were seized.
On donnait au comte Simon de Montfort le nom de Macchabée. Il se rendit maître d’une grande partie du pays, s’assurant des châteaux des seigneurs suspects, attaquant ceux qui ne se mettaient pas entre ses mains, poursuivant les hérétiques qui osaient se défendre. Les écrivains ecclésiastiques racontent eux-mêmes que Simon de Montfort ayant allumé un bûcher pour ces malheureux, il y en eut cent quarante qui coururent, en chantant des psaumes, se précipiter dans les flammes. Le jésuite Daniel, en parlant de ces infortunés dans son Histoire de France, les appelle infâmes et détestables. Il est bien évident que des hommes qui volaient ainsi au martyre n’avaient point des mœurs infâmes. Il n’y a sans doute de détestable que la barbarie avec laquelle on les traita, et il n’y a d’infâme que les paroles de Daniel. On peut seulement déplorer l’aveuglement de ces malheureux, qui croyaient que Dieu les récompenserait parce que des moines les faisaient brûler. Simon de Montfort12 was given the name Maccabee13. He made himself master of a great part of the country, securing the castles of suspects lords, besieging those that did not put themselves under his control, and attacking heretics who dared to defend themselves. The ecclesiastical chroniclers recounted themselves that, Simon de Montfort having lit a pyre for these unhappy people, one hundred and forty of them ran forward, singing psalms, to throw themselves into the flames. The Jesuit Daniel, in speaking of these unfortunates in his History of France, calls them “infamous” and “detestable”.It is patently obvious that these men who desired their martyrdom did not have infamous morals. There was nothing detestable about them other than the barbaric way in which they were treated, and nothing infamous other than the words of Daniel. One can criticise only the blindness of these miserable people, who believed that God would reward them because the monks were going to have them burned.
L’esprit de justice et de raison, qui s’est introduit depuis dans le droit public de l’Europe, a fait voir enfin qu’il n’y avait rien de plus injuste que la guerre contre les Albigeois. On n’attaquait point des peuples rebelles à leur prince ; c’était le prince même qu’on attaquait pour le forcer à détruire ses peuples. Que dirait-on aujourd’hui si quelques évêques venaient assiéger l’électeur de Saxe ou l’électeur Palatin, sous prétexte que les sujets de ces princes ont impunément d’autres cérémonies que les sujets de ces évêques ? The spirit of justice and reason, which has been introduced into European civil law since then, has finally made clear that there was never anything as unjust as the war against the Albigensians. The people were not attacked for rebelling against their prince: it was the prince who was attacked to force him to destroy his own people. What would we say today if some bishops came to lay siege to the Elector of Saxony or of the Palatine, under the pretext that the subjects of these princes had favoured ceremonies different from those of the subjects of these bishops?
En dépeuplant le Languedoc, on dépouillait le comte de Toulouse. Il ne s’était défendu que par les négociations (1210). Il alla trouver encore dans Saint-Gilles les légats, les abbés qui étaient à la tête de cette croisade ; il pleura devant eux : on lui répondit que ses larmes venaient de fureur. Le légat lui laissa le choix ou de céder à Simon de Montfort tout ce que ce comte avait usurpé, ou d’être excommunié. Le comte de Toulouse eut du moins le courage de choisir l’excommunication : il se réfugia chez Pierre II, roi d’Aragon, son beau-frère, qui prit sa défense, et qui avait presque autant à se plaindre du chef des croises que le comte de Toulouse. In depopulating the Languedoc, the Count of Toulouse was dispossessed. He was able to defend himself only by negotiation (1210). He went again to St-Gilles, to meet the legates and abbots who had led the crusade; he wept before them; they claimed that his tears were tears of fury. The legate offered him a choice: either to cede to Simon de Montfort everything that Montfort had already usurped, or to face excommunication. The Count of Toulouse at least had the courage to choose excommunication: he sought refuge with his brother-in-law, Peter II, King of Aragon14, who came to his defence, and who had almost as much reason to complain about the leader of the Crusade as the Count of Toulouse.
Cependant l’ardeur de gagner des indulgences et des richesses multipliait les croisés. Les évêques de Paris, de Lisieux, de Bayeux, accourent au siège de Lavaur : on y fit prisonniers quatre-vingts chevaliers avec le seigneur de cette ville, que l’on condamna tous à être pendus ; mais les fourches patibulaires étant rompues, on abandonna ces captifs aux croisés, qui les massacrèrent (1211). On jeta dans un puits la sœur du seigneur de Lavaur, et on brûla autour du puits trois cents habitants qui ne voulurent pas renoncer à leurs opinions. However, the enthusiasm to gain Indulgences and wealth multiplied the crusaders. The Bishops of Paris, of Liseux, of Bayeux, hastened to the siege of Lavaur. Eighty knights were taken prisoner along with the lord of this town; they were all condemned to be hanged, but the gallows broke under the weight and the captives were abandoned to the crusaders who massacred them (1211). The sister of the Lord of Lavaur was thrown down a well, and around the well, three hundred inhabitants who would not renounce their faith were burned.
Le prince Louis, qui fut depuis le roi Louis VIII, se joignit à la vérité aux croisés pour avoir part aux dépouilles ; mais Simon de Montfort écarta bientôt un compagnon qui eût été son maître. Prince Louis, later King Louis VIII, joined the crusaders, hoping to share in the spoils, but Simon de Montfort would soon send packing this companion who would also be his master.
C’était l’intérêt des papes de donner ces pays à Montfort; et le projet en était si bien formé, que le roi d’Aragon ne put jamais, par sa médiation, obtenir la moindre grâce. Il paraît qu’il n’arma que quand il ne put s’en dispenser. It was in the interests of the popes to give these lands to Montfort, and the plans were so well underway that the King of Aragon could never, through his mediation, obtain any concession. It seems that he resorted to arms only when there was no other choice.
(1213) La bataille qu’il livra aux croisés auprès de Toulouse, dans laquelle il fut tué, passa pour une des plus extraordinaires de ce monde. Une foule d’écrivains répète que Simon de Montfort, avec huit cents hommes de cheval seulement, et mille fantassins, attaqua l’armée du roi d’Aragon et du comte de Toulouse, qui faisaient le siège de Muret ; ils disent que le roi d’Aragon avait cent mille combattants, et que jamais il n’y eut une déroute plus complète ; ils disent que Simon de Montfort, l’évêque de Toulouse, et l’évêque de Comminge, divisèrent leur armée en trois corps en l’honneur de la sainte Trinité. (1213) The battle that he joined against the crusaders, near to Toulouse, in which the king was killed, appears to have been one of the most extraordinary in this world. A crowd of writers repeat that Simon de Montfort, with eight hundred cavalry and a thousand infantry, attacked the army of the King of Aragon and the Count of Toulouse who where besieging Muret; They said that the King of Aragon had fielded a hundred thousand combatants, and that there had never been a more complete rout; they said that Simon de Montfort, the Bishop of Toulouse and the Bishop of Comminges divided their army into three parts in honour of the Holy Trinity.
Mais quand on a cent mille ennemis en tête, va-t-on les attaquer avec dix-huit cents hommes en pleine campagne, et divise-t-on une si petite troupe en trois corps ? C’est un miracle, disent quelques écrivains ; mais les gens de guerre, qui lisent de telles aventures, les appellent des absurdités. But when one faces a hundred thousand enemies, is one going to attack them with eight hundred men in open country, and would one divide such a small troop into three divisions? It was miracle, say some writers; but seasoned fighters who read of such adventures call them absurdities.
Plusieurs historiens assurent que saint Dominique était à la tête des troupes, un crucifix de fer à la main, encourageant les croisés au carnage. Ce n’était pas là la place d’un saint; et il faut avouer que si Dominique était confesseur, le comte de Toulouse était martyr. A number of chroniclers assure us that Saint Dominic was at the head of the troops, an iron crucifix in his hand, encouraging the crusaders into the carnage. It was not the position for a saint; and it must be admitted that if Dominic was a confessor15 , then the Count of Toulouse was a martyr.
Après cette victoire le pape tint un concile général à Rome. Le comte de Toulouse vint y demander grâce. Je ne puis découvrir sur quel fondement il espérait qu’on lui rendrait ses États; il fut trop heureux de ne pas perdre sa liberté. Le concile même porta la miséricorde jusqu’à statuer qu’il jouirait d’une pension de quatre cents marcs ou marques d’argent. Si ce sont des marcs, c’est à peu près vingt-deux mille francs de nos jours; si ce sont des marques, c’est environ douze cents francs: le dernier est plus probable, attendu que moins on lui donnait d’argent, plus il en restait pour l’Église. After this victory, the pope held a General Council in Rome. The Count of Toulouse came to ask for pardon. I have not been able to discover on what basis he hoped that his lands would be restored; he was too happy not to lose his liberty. The same council carried mercy as far as declaring that he would enjoy a pension of four hundred marcs or marques of silver. If these are marcs, this equates to almost 22,000 francs in today’s money16 ; if they are marques, it equates to around 1,200 francs: the latter is more probable, given that the less silver he was given, the more would be left for the Church.
Quand Innocent III fut mort, Raymond de Toulouse ne fut pas mieux traité (1218). Il fut assiégé dans sa capitale par Simon de Montfort : mais ce conquérant y trouva le terme de ses succès et de sa vie ; un coup de pierre écrasa cet homme, qui, en faisant tant de mal, avait acquis tant de renommée. When Innocent III was dead, Raymond de Toulouse received no better treatment (1218). He was besieged in his capital by Simon de Montfort; but here this conqueror came to the end of his success and his life; a blow from a stone crushed this man17 , who in doing so much harm had won such renown.
Il avait un fils à qui le pape donna tous les droits du père ; mais le pape ne put lui donner le même crédit. La croisade contre le Languedoc ne fut plus que languissante. Le fils du vieux Raymond, qui avait succédé à son père, était excommunié comme lui. Alors le roi de France, Louis VIII, se fit céder, par le jeune Montfort, tous ces pays que Montfort ne pouvait garder ; mais la mort arrêta Louis VIII au milieu de ses conquêtes. He had a son, to whom the Pope gave all the rights of the father; but the Pope could not credit him the same ability. The crusade against the Languedoc languished. The son of the old Raymond18 , who had succeeded his father, was also excommunicated. Then the young Montfort ceded to the King of France, Louis VIII, all of the lands that he could no longer control; but death put a stop to Louis VIII in the middle of his conquests.
Le règne de saint Louis, neuvième du nom, commença malheureusement par cette horrible croisade contre des chrétiens ses vassaux. Ce n’était point par des croisades que ce monarque était destiné à se couvrir de gloire. La reine Blanche de Castille, sa mère, femme dévouée au pape, Espagnole, frémissant au nom d’hérétique, et tutrice d’un pupille à qui les dépouilles des opprimés devaient revenir, prêta le peu qu’elle avait de forces à un frère de Montfort, pour achever de saccager le Languedoc : le jeune Raymond se défendit (1227). On fit une guerre semblable à celle que nous avons vue dans les Cévennes. Les prêtres ne pardonnaient jamais aux Languedociens, et ceux-ci n’épargnaient point les prêtres (1228). Tout prisonnier fut mis à mort pendant deux années, toute place rendue fut réduite en cendres. The reign of St Louis, the ninth of the name, started unfortunately with a crusade against these Christians, his own vassals. It was not at all by these crusades that this monarch was destined to cover himself in glory. The queen, Blanche of Castile, his mother, a woman devoted to the pope, Spanish, quaking at the word heretic, and guardian of the child on whom the spoils of the oppressed would vest, lent the small forces that she had to a brother of de Montfort, to complete the sacking of the Languedoc: the young Raymond defended himself (1227). The war that was waged was similar to the one we have seen waged in the Cevennes19. The priests never forgave the people of the Languedoc, and they in turn never spared the priests (1228). For two years, every prisoner was put to death, ever place surrendered was reduced to ashes.
Enfin la régente Blanche, qui avait d’autres ennemis, et le jeune Raymond, las des massacres, et épuisé de pertes, firent la paix à Paris. Un cardinal de Saint-Ange fut l’arbitre de cette paix; et voici les lois qu’il donna, et qui furent exécutées. Finally, the Regent, Blanche, who had other enemies, and the young Raymond, tired of massacres and exhausted by his losses, signed a peace treaty in Paris. A cardinal of Saint-Ange was the mediator of this Peace, and here are the laws that he laid down and which were put into effect.
Le comte de Toulouse devait payer dix mille marcs ou marques aux églises de Languedoc, entre les mains d’un receveur dudit cardinal; deux mille aux moines de Cîteaux, immensément riches; cinq cents aux moines de Clervaux, plus riches encore, et quinze cents à d’autres abbayes; il devait aller faire pendant cinq ans la guerre aux Sarrasins et aux Turcs, qui assurément n’avaient pas fait la guerre à Raimond; il abandonnait au roi, sans nulle récompense, tous ses États en deçà du Rhône, car ce qu’il possédait en delà était terre de l’empire. Il signa son dépouillement, moyennant quoi il fut reconnu par le cardinal Saint-Ange et par un légat, non seulement pour être bon catholique, mais pour l’avoir toujours été. On le conduisit, seulement pour la forme, en chemise et nu-pieds devant l’autel de l’église de Notre-Dame de Paris: là il demanda pardon à la Vierge; apparemment qu’au fond de son coeur il demandait pardon d’avoir signé un si infâme traité.
The Count of Toulouse had to pay ten thousand marcs or marques to the churches of the Languedoc, into the hands of the Receiver of the said cardinal; two thousand to the immensely rich monks of Cîteaux; five hundred to the still richer monks of Clairvaux, and fifteen hundred to other abbeys; he was obliged to go off for five years to wage war against the Saracens and Turks20 , who assuredly had not waged war against Raymond; he abandoned to the king all of his estates near the Rhone, without any compensation, because all of his estates there belonged to the [Holy Roman] Empire. He assented to this stripping, in consideration of which he was recognised by the Cardinal Saint-Ange and by a legate, not only as a good Catholic but also as having always been a good Catholic. He was led, just for the form, bare foot and dressed only in a shirt in front of the high alter of the Church of Notre Dame of Paris: there he asked pardon of the Virgin. At the bottom of his heart he must have asked pardon for having signed such an infamous treaty.
Rome ne s’oublia pas dans le partage des dépouilles. Raimond le Jeune, pour obtenir le pardon de ses péchés, céda au pape à perpétuité le comtat Venaissin, qui est en delà du Rhône. Cette cession était nulle par toutes les lois de l’empire; le comtat était un fief impérial, et il n’était pas permis de donner son fief à l’Église, sans le consentement de l’empereur et des états. Mais où sont les possessions qu’on ne se soit appropriées que par les lois? Aussi, bientôt après cette extorsion, l’empereur Frédéric II rendit au comte de Toulouse ce petit pays d’Avignon, que le pape lui avait ravi; il fit justice comme souverain, et surtout comme souverain outragé. Mais lorsque ensuite saint Louis et son fils, Philippe le Hardi, se furent mis en possession des États des comtes de Toulouse, Philippe remit aux papes le comtat Venaissin, qu’ils ont toujours conservé par la libéralité des rois de France. La ville et le territoire d’Avignon n’y furent point compris; elle passa dans la branche de France d’Anjou qui régnait à Naples, et y resta jusqu’au temps où la malheureuse reine Jeanne de Naples fut obligée enfin de céder Avignon pour quatre-vingt mille florins, qui ne lui furent jamais payés. Tels sont en général les titres des possessions; tel a été notre droit public. Rome was not forgotten in sharing the spoils. The young Raymond, to obtain forgiveness of his sins, ceded to the pope in perpetuity the county of Venaissin beyond the Rhone. This gift was null by all the laws of the Empire; the county was an imperial fief, and he was not permitted to give it to the Church without the consent of the Emperor and of the States. But what possessions have ever been appropriated only through legal means. Also, soon after this extortion, the Emperor Frederick II reassigned the small territory of Avignon, which the pope had stolen, to the Count of Toulouse. He did justice as sovereign, and above all as an outraged sovereign. But while Saint Louis and then his son, Philippe le Hardi, exercised possession of the lands of the counts of Toulouse, Philippe restored to the popes the County of Venaissin, which they still retain by the liberality of the kings of France21 The town and the territory of Avignon was not included; it passed through the Anjou branch of the French royal line that reigned in Naples, and stayed there until the time when the unfortunate Jeanne of Naples was forced to cede Avignon in exchange for eighty thousand florins, which were never paid. Such in general are the titles to possessions; such has been our civil law.
Ces croisades contre le Languedoc durèrent vingt années. La seule envie de s’emparer du bien d’autrui les fit naître, et, produisit en même temps l’inquisition (1204). Ce nouveau fléau, inconnu auparavant chez toutes les religions du monde, reçut la première forme sous le pape Innocent III ; elle fut établie en France dès l’année 1229, sous saint Louis. Un concile à Toulouse commença dans cette année par défendre aux chrétiens laïques de lire l’ancien et le nouveau Testaments. C’était insulter au genre humain que d’oser lui dire : Nous voulons que vous ayez une croyance, et nous ne voulons pas que vous lisiez le livre sur lequel cette croyance est fondée. These crusades against the Languedoc lasted for twenty years. The desire to seize the property of others gave birth to them, and at the same time the Inquisition (1204). This new plague, unknown until then among all the religions of the world, received its first form under Pope Innocent III; it was established in France from the year 1229 under Saint Louis. A council at Toulouse in this year began by prohibiting lay Christians from reading the Old and the New Testament. It was an insult to human kind to dare to say to people: “We want you to believe, and we do not want you to read the book on which this belief is founded”.
Dans ce concile on fit brûler les ouvrages d’Aristote, c’est-à-dire deux ou trois exemplaires qu’on avait apportés de Constantinople dans les premières croisades, livres que personne n’entendait, et sur lesquels on s’imaginait que l’hérésie des Languedociens était fondée. Des conciles suivants ont mis Aristote presque à côté des pères de l’Église. C’est ainsi que vous verrez dans ce vaste tableau des démences humaines, les sentiments des théologiens, les superstitions des peuples, le fanatisme, variés sans cesse, mais toujours constants à plonger la terre dans l’abrutissement et la calamité, jusqu’au temps où quelques académies, quelques sociétés éclairées ont fait rougir nos contemporains de tant de siècles de barbarie. In this council the books of Aristotle were burned, that is to say two or three examples that had been brought back from Constantinople during the first crusades [to the Holy Land], books that no-one understood, and on which it was imagined that the heresies of the people of the Languedoc had been founded. Subsequent councils have placed Aristotle almost along side the Fathers of the Church. So it is that you will see in this vast tableau of human madness, the sentiments of theologians, the superstitions of the people, the fanaticism, infinitely varied, but always constant enough to plunge the land into horror and calamity, up until the time when some academies, some enlightened societies have caused our contemporaries to blush at so many centuries of barbarity.
(1237) Mais ce fut bien pis quand le roi eut la faiblesse de permettre qu’il y eût dans son royaume un grand inquisiteur nommé par le pape. Ce fut le cordelier Robert qui exerça ce pouvoir nouveau, d’abord dans Toulouse, et ensuite dans d’autres provinces. (1237) But it was much worse when the king had the weakness to permit into his kingdom a Grand Inquisitor appointed by the pope.It was the leather-worker Robert who exercised this new power, first in Toulouse and later in other provinces.
Si ce Robert n’eût été qu’un fanatique, il y aurait du moins dans son ministère une apparence de zèle qui eût excusé ses fureurs aux yeux des simples; mais c’était un apostat qui conduisait avec lui une femme perdue, et pour mettre le comble à l’horreur de son ministère, cette femme était elle-même hérétique: c’est ce que rapportent Matthieu Pâris et Mousk, et ce qui est prouvé dans le Spicilegium de Luc d’Acheri. If this Robert had been only a fanatic, there would have been, at least during his ministry, an appearance of zeal which might have excused his fury in the eyes of the simple people; but he was an apostate who travelled with an abandoned woman, and to complete the horror of his ministry, this woman was herself a heretic: this is what Matthew Paris and Mousk report, and which is confirmed by the Spicilegium of Luc d’Acheri.
Le roi saint Louis eut le malheur de lui permettre d’exercer ses fonctions d’inquisiteur à Paris, en Champagne, en Bourgogne, et en Flandre. Il fit accroire au roi qu’il y avait une secte nouvelle qui infectait secrètement ces provinces. Ce monstre fit brûler, sur ce prétexte, quiconque, étant sans crédit et étant suspect, ne voulut pas se racheter de ses persécutions. Le peuple, souvent bon juge de ceux qui en imposent aux rois, ne l’appelait que Robert le B…… Il fut enfin reconnu: ses iniquités et ses infamies furent publiques; mais ce qui vous indignera, c’est qu’il ne fut condamné qu’à une prison perpétuelle; et ce qui pourrait encore vous indigner, c’est que le jésuite Daniel ne parle point de cet homme dans son Histoire de France. The king Saint Louis had the misfortune to allow him to exercise his functions of Inquisitor in Paris, in Champaign, in Burgundy and in Flanders. He led the king to believe that there was a new sect which was secretly infecting his provinces. On this pretext, the monster caused to be burned any suspects without credit who were not prepared to ransom themselves from his persecutions. The people, often good judges of those imposed upon them by the king, called him only by the name Robert le B.. 22 He was finally recognised for what he was: his iniquities and infamous behaviour became public; but what will shock you is that he was merely condemned to perpetual imprisonment; and what will shock you more is that the Jesuit Daniel does not mention him at all in hisHistoire de France.
C’est donc ainsi que l’inquisition commença en Europe: elle ne méritait pas un autre berceau. Vous sentez assez que c’est le dernier degré d’une barbarie brutale et absurde de maintenir, par des délateurs et des bourreaux, la religion d’un Dieu que des bourreaux firent périr. Cela est presque aussi contradictoire que d’attirer à soi les trésors des peuples ut des rois au nom de ce même Dieu qui naquit et qui vécut dans la pauvreté. Vous verrez dans un chapitre à part ce qu’a été l’inquisition en Espagne et ailleurs, et jusqu’à quel excès la barbarie et la rapacité de quelques hommes ont abusé de la simplicité des autres. So it was that the Inquisition started in Europe. It would not be worthy of any other cradle. You will see that it is the ultimate degree of an absurd and brutal barbarity to support by informers and executioners the religion of a God who himself perished at the hands of executioners. This is also almost as contradictory as for anyone to take for himself the treasure of peoples and kings in the name of this same God who was born into poverty and who lived in poverty. You will see in another chapter what the Inquisition was like in Spain and elsewhere, and to what excess the barbarity and rapacity of some men have abused the simplicity of others.23


[1]   Essai sur les mours et l’esprit des nations, ch LXII, (1756) (Reprinted: Éditions sociales, 1962, Paris, 304 pages).

[2]    Arnald was a lector at Brescia, he opposed infant baptism and the mass. He was persecuted by the Roman Church and burned alive in Rome in AD 1145.

[3]    The reference is to the area and local dialect. In English they are called Waldensians, Waldes or Valdensians after their founder Peter Waldo who came from Lyon. They were also called the Poor Men of Lyon. Their ideas later gave rise to what we now call Protestantism. Waldensians were most certainly not Cathars, though the Catholic Church often bracketed them together.

[4]    Catholic sources tend to favour the name Albigeois or Albigensians, both derived from the town of Albi, which was imagined (apparently falsely) to be the main centre of what we would now call Cathar belief.

[5]    It is true that almost all “heretics” during this period were called Manicheans, and it is also true that Cathars were not strictly Manicheans (ie followers of Mani). They were however dualists, believing in two divine principles, one the god of goodness, light and spirits, the other the god of evil, darkness, and this material world.

[6]    There had been earlier Episcopal Inquisitions, but this was the first Papal Inquisition - even if its formal foundation dates from a few years later.

[7]    Dominic Guzman, a Spanish cannon, later to found the Dominican order which would administer the Roman Church’s papal Inquisitions. He was canonised in 1234, some time after the period Voltaire is referring to here.

[8]    This is Raymond VI of Toulouse.

[9]    This is Raymond VII of Toulouse.

[10]   Saint-Gilles was the original home town of the Ramondines. The Counts we generally know as Raymond of Toulouse were in their own time more likely to be called Raymond of St-Gilles, Count of Toulouse

[11]    The Church where the massacre took place is the Church of Mary Magdalene in the centre ofBéziers. Voltaire avoids mentioning the most famous words of the Crusade, spoken by Arnaud, Abbot of Cîteaux, the leader of the Crusade and recorded by a fellow Cistercian. When he was asked how to distinguish Cathar from Catholic he answered “Kill them all. God will know his own”.

[12]    This Simon de Montfort is not the one familiar as the first English parliamentarian. That Simon was a younger son of this one.

[13]    The term Maccabee is ironic. The suggestion is that Simon was the liberator of an oppressed people – something that even his own allies did not believe.

[14]    Peter II or Pedro II King of Aragon was the Liege Lord of Raymond VI of Toulouse

[15]    Confessor as in “Edward the Confessor” – ie standing up for the mainstream brand of Christianity. As Voltaire and his readers would have known Christian confessors and martyrs were candidates for crowns of sainthood.

[16]    ie in 1756

[17]    According to local legend the stone came from an engine of war such as a trebuchet mounted on the walls of Toulouse and operated by the women of the city.

[18]    This is Raymond VII of Toulouse.

[19]    In Voltaire’s day, and for a long time afterwards, Protestants (Huguenots) were being hunted, persecuted and killed in the Languedoc. Many fled to the remote areas of the Cevennes where the terrain and a sympathetic populace made it sometimes possible to survive.

[20]    This did not happen – Raymond never went on Crusade to the Holy Land, where his cousins were counts of Tripoli.

[21]    Avignon, although belonging to the Holy Roman Emperor, fell well within the de facto control of the Kings of France, which made it an ideal site to keep a series of French Popes under control for over eighty years – the famous so-called Babylonian Captivity.

[22]    He was known as Robert le Bougre: Robert the Bugger. Voltaire may be being a little disingenuous here as Robert had been a Cathar believer before his re-conversion to Roman Catholic belief. As Cathars were thought to practice sodomy they were known to the more credulous Roman Catholic authors as buggers. (In fact the word had originally meant “bulgar”. The sequence of events is: Cathars in Europe are called “Bulgars” because they are thought to come from the Balkans and particularly from Bulgaria. Roman Catholic propaganda associates with Cathars with Sodomy so the word “bougre” comes to mean sodomite. Hence our modern words bougre (French) and bugger (English).

[23]    This text is a chapter of a book that goes on to outline other atrocities perpetrated by the Roman Catholic Church.







É um termo vago, indeterminado, que expressa um princípio desconhecido, porém de efeitos conhecidos que sentimos em nós mesmos. A palavra alma corresponde à animu dos latinos, à palavra que usam todas as nações para expressar o que não compreendem mais que nós. No sentido próprio e literal do latim e das línguas que dele derivam, significa “o que anima”. Por isso se diz: A alma dos homens, dos animais e das plantas, para significar seu princípio de vegetação e de vida. Ao pronunciar esta palavra, só nos dá uma ideia confusa, como quando se diz no Gênesis: “Deus soprou no rosto do homem um sopro de vida, e se converteu em alma vivente, a alma dos animais está no sangue, não mateis, pois, sua alma.”

De modo que a alma — em sentido geral — se toma pela origem e causa da vida, pela vida mesma. Por isto as nações antigas acreditaram durante muito tempo que tudo morria ao morrer o corpo. Ainda é difícil desentranhar a verdade no caso das histórias remotas, há probabilidade que os egípcios tenham sido os primeiros que distinguiram a inteligência e a alma, e os gregos aprenderam com eles a distinção. Os latinos, seguindo o exemplo dos gregos, distinguiram animus e anima; e nós distinguimos também alma e inteligência. Porém o que constitui o princípio de nossa vida, constitui o princípio de nossos pensamentos? São duas coisas diferentes, ou formam um mesmo princípio? O que nos faz digerir, o que nos produz sensações e nos dá memória, se parece ao que é causa nos animais da digestão, das sensações e da memória?

Há aqui o eterno objeto das disputas dos homens. Digo eterno objeto, porque carecendo da noção primitiva que nos guie neste exame, teremos que permanecer sempre encerrados num labirinto de dúvidas e de conjeturas.

Não contamos nem com um só apoio onde firmar o pé para chegar ao vago conhecimento do que nos faz viver e do que nos faz pensar. Para possuí-lo seria preciso ver como a vida e o pensamento entram em um corpo. Sabe um pai como produz a seu filho? Sabe a mãe como o concebe? Pode alguém adivinhar como se agita, como se desperta e como dorme? Sabem alguns como os membros obedecem a sua vontade? Terá descoberto o meio pelo qual as ideias se formam em seu cérebro e saem dele quando o deseja? Débeis autômatos, colocados pela mão invisível que nos governa no cenário do mundo, quem de nós poderia ver o fio que origina nossos movimentos?

Não nos atrevemos a questionar se a alma inteligente é espírito ou matéria; se foi criada antes que nós, se sai do nada quando nascemos; se depois de haver nos animado no mundo, vive, quando nós morremos, na eternidade. Essas questões que parecem sublimes, só são questões de cegos que perguntam a cegos: que é a luz?

Quando tratamos de conhecer os elementos que encerra um pedaço de metal, o submetemos ao fogo em um crisol. Possuiríamos crisol para submeter a alma? Uns dizem que é espírito; porém, que é espírito? Ninguém sabe, é uma palavra tão vazia de sentido, que nos vemos obrigados a dizer que o espírito não se vê, porque não sabemos dizer o que é. A alma é matéria, dizem outros. Porém, o que é matéria? Só conhecemos algumas de suas aparências e algumas de suas propriedades; e nenhuma destas propriedades e aparências parece ter a menor relação com o pensamento.

Há também quem opine que a alma está formada de algo distinto da matéria. Porém que provas temos disso? Se funda tal opinião em que a matéria é divisível e pode tomar diferentes aspectos, e o pensamento não. Porém, quem teria dito que os primeiros princípios da matéria sejam divisíveis e figuráveis? É muito verossímil que não o sejam; seitas inteiras de filósofos sustentam que os elementos da matéria não têm forma nem extensão. O pensamento não é madeira, nem pedra, nem areia, nem metal, logo o pensamento não pode ser matéria. Mas esses são raciocínios débeis e atrevidos. A gravidade não é metal, nem areia, nem pedra, nem madeira; o movimento, a vegetação, a vida, não são nenhuma dessas coisas; e, sem dúvida, a vida, a vegetação, o movimento e a gravitação são qualidades da matéria. Dizer que Deus não pode conseguir que a matéria pense, é dizer o absurdo mais insolente que se tenha proferido na escola da demência. Não estamos certos de que Deus tenha feito isso; porém se que estamos certos de que poderia fazê-lo. Que importa tudo o que se tenha dito e o que se dirá sobre a alma? Que importa que a tenham chamado entelequia, quintessência, chama ou éter; que a tenham tomado por universal, incriada, transmigrante, etc., etc.? Que importam em questões inacessíveis à razão, essas novelas criadas por nossas incertas imaginações? Que importa que os pais da Igreja dos quatro primeiros séculos acreditassem que a alma era corporal? Que importa que Tertuliano, contradizendo-se, decidisse que a alma é corporal, figurada e simples ao mesmo tempo? Teremos mil testemunhos de nossa ignorância, porém nem um só oferece vislumbre da verdade.

Como nos atrevemos a afirmar o que é a alma? Sabemos com certeza que existimos, que sentimos e que pensamos. Desejamos ir mais além e caímos em abismo. Submergidos nesse abismo, todavia, se apodera de nós a louca temeridade de questionar se a alma, da qual não temos a menor ideia, se criou antes que nós ou ao mesmo tempo em que nós, e se perece ou é imortal.

A alma e todos os artigos que são metafísicos devem ser submetidos sinceramente aos dogmas da Igreja, porque sem dúvida a revelação vale mais que toda a filosofia. Os sistemas exercitam o espírito, porém a fé o alumia e o guia.

Com frequência pronunciamos palavras sobre as quais temos ideia muito confusa, e algumas vezes ignoramos o significado. Não está neste caso a palavra alma? Quando a lingueta ou válvula de um fole está estragada e o ar que entra no ventre do fole sai por algumas das aberturas que tem a válvula, e este não está comprimido pelas duas paletas, e não sai com a violência que se necessita para atiçar o fogo, as criadas dizem: — Está descomposta a alma do fole. Não sabem mais, e essa questão não turva sua tranquilidade. O jardineiro fala da alma das plantas, e as cultiva bem, sem saber o que significa esta palavra. Em muitas de nossas manufaturas, os operários dão a qualificação de alma a suas máquinas; e nunca discutem sobre o significado de tal palavra; não ocorre isso com os filósofos.

A palavra alma entre nós, em seu significado geral, serve para denotar o que anima. Nossos antepassados os celtas, deram à alma o nome de seel, do que os ingleses formaram a palavra soul, e os alemães a palavra seel, e provavelmente os antigos teutões e os antigos bretões não disputariam sobre essa palavra.

Os gregos distinguiam três classes de alma: a alma sensitiva ou a alma dos sentidos (vê-se aqui porque o Amor, filho de Afrodite, sentiu tão veemente paixão por Psiquê, e porque Psiquê o amou ternamente): o sopro que dá vida e movimento a toda máquina, e que nós traduzimos por espírito; e a terceira classe da alma que, como nós, chamaram inteligência. Possuímos, pois, três almas, sem ter a mais ligeira noção de nenhuma delas. São Tomás de Aquino admite estas três almas, como bom peripatético, e distingue cada uma delas em três partes: uma está no peito, outra em todo o corpo e a terceira na cabeça. Em nossas escolas não se conheceu outra filosofia até o século 18. E desgraçado o homem que tomasse uma dessas almas por outra!

Há, sem dúvida, motivo para este caos de ideias. Os homens entendiam que quando os excitavam as paixões do amor, da cólera o do medo, sentiam certos movimentos nas entranhas. O fígado e o coração foram assinalados como sendo o local das paixões. Quando se medita profundamente, sentimos certa opressão nos órgãos da cabeça; logo, a alma intelectual está no cérebro. Sem respirar não é possível a vegetação e a vida; logo, a alma vegetativa está no peito, que recebe o sopro do ar.

Quando os homens viram em sonhos seus pais e amigos mortos, dedicaram-se a estudar o que lhes havia aparecido. Não era corpo, porque o havia consumido uma fogueira, o mar o tinha tragado e havia servido de pasto aos peixes. Isso, não obstante, sustinha que algo lhes havia aparecido, posto que o tinham visto; o morto havia lhes falado e o que estava sonhando lhes dirigia perguntas. Com quem haviam conversado dormindo? Se imaginaram que era um fantasma, uma figura aérea, uma sombra, os manes, uma pequena alma do ar e fogo extremadamente delicada, que vagava por não sei onde.

Andando o tempo, quando quiseram aprofundar este estudo, convencionaram que tal alma era corporal, e esta foi a ideia que dela teve a antiguidade. Chegou depois Platão, que utilizou essa alma de tal maneira que se chegou a suspeitar que a separou quase completamente da matéria; porém esse problema não se resolveu até que a fé veio iluminar-nos.

Em vão os materialistas alegam que alguns pais da Igreja não se expressaram com exatidão. Santo Irineu diz que e alma é o sopro da vida, que só é incorporal se comparada ao corpo dos mortais, porém que conserva a figura de homem para que se a reconheça.

Tertuliano se expressa deste modo: “A corporalidade da alma ressalta no Evangelho; porque se a alma não tivesse corpo, a imagem da alma não teria imagem corpórea”. Em vão esse mesmo filósofo refere à visão de uma mulher santa que viu um alma muito brilhante e da cor do ar.

Alegam que Santo Hilário disse, em tempos posteriores: “Não há nada que não seja corporal, nem no céu nem na terra, nem no visível ou invisível; tudo está formado de elementos, e as almas têm sempre uma substância corporal.”

Santo Ambrósio, no século 6, disse: “Não conhecemos nada que não seja material, excetuando-se a Santa Trindade.”

A Igreja decidiu, por unanimidade, que a alma é imaterial. Os citados santos incorreram em um erro que era então universal: eram homens, porém não se equivocaram a respeito à imortalidade, porque os Evangelhos evidentemente a anunciam.

Precisamos nos conformar com a decisão da Igreja, porque não possuímos noção suficiente do que se chama espírito puro e do que se chama matéria. O espírito puro é uma palavra que não nos transmite nenhuma ideia; e só conhecemos matéria por alguns de seus fenômenos. A conhecemos tão pouco, que a chamamos substância, e a palavra substância quer dizer o que está embaixo; porém este embaixo está oculto eternamente para nós; é o segredo do Criador em todas partes. Não sabemos como recebemos a vida, nem como a damos, nem como crescemos nem como digerimos, nem como dormimos, nem como pensamos, nem como sentimos.


Das dúvidas de Locke sobre a alma

O autor do artigo Alma, da Enciclopédia, se guiou escrupulosamente pelas opiniões de Jaquelet. Porém Jaquelet não nos ensina nada. Ataca a Locke, porque este modestamente disse: “Quiçá não seremos nunca capazes de conhecer se um ser material pensa ou não, pela razão de que nos é impossível descobrir por meio da contemplação de nossas próprias ideias, se Deus teria concedido a qualquer porção de matéria o poder de conhecer-se e de pensar; ou se uniu a matéria desse modo preparada uma substância imaterial que pensa. Com relação a nossas noções, não nos é difícil conceber que Deus pode, se assim lhe compraz, acrescentar à ideia que temos da matéria, a faculdade de pensar; nem nos é difícil compreender que possa agregar-lhe outra substância que possua tal faculdade; porque ignoramos em que consiste o pensamento, e não sabemos tampouco a classe de substância a que o Ser Todo-Poderoso possa conceder esse poder, e que pode criar em virtude da vontade do Criador. Não encontro contradição em que Deus, ser pensante, eterno e todo poderoso, dote se quiser, de alguns graus de sentimento, de perfeição e de pensamento, a certas porções de matéria criada e insensível, e que nos una a ela quando crer conveniente”.

Como acabamos de ver, Locke fala como homem profundo, religioso e modesto. Pode se dizer que Locke criou a metafísica (assim como Newton criou a física) para conhecer a alma, suas ideias e suas afeções. Não estudou nos livros, porque estes poderiam dar instrução errônea; se contentou com se autoestudar; e depois de contemplar-se longo tempo, no tratado do entendimento humano apresentou aos homens o espelho onde se havia contemplado. Em uma palavra, reduziu a metafísica ao que deve ser: na física experimental da alma.

Conhecidos são os desgostos que lhe proporcionou o manifestar esta opinião, que em sua época pareceu atrevida. Porém era só a consequência da convicção que tinha da onipotência de Deus e da debilidade do homem. Não assegurou que a matéria pensa, porém disse que não sabemos bastante para demonstrar que é impossível que Deus agregue o dom do pensamento ao ser desconhecido que chamamos matéria, depois de ter nos concedido o dom da gravitação e o dom do movimento, que não são igualmente incompreensíveis.

Locke não foi o único que iniciou esta opinião; indubitavelmente já o abordou antiguidade, posto que considerava a alma como uma matéria muito delicada, e por consequência, assegurava que a matéria podia sentir e pensar.

Esta foi também a opinião de Gassendi, como se pode ver nas objeções que fez a Descartes: é verdade, diz Gassendi, que sabeis que pensais, porém não sabeis que espécie de substância sois. Portanto, ainda que seja conhecida a operação do pensamento, desconheces o principal de vossa essência, ignorando qual é a natureza dessa substância, da que o ato de pensar é uma das operações. Nisso pareceis ao cego que, ao sentir o calor dos raios solares e sabendo que a causa é o sol, acreditara que teria ideia clara e distinta do que é esse astro, porque se lhe perguntarem que é o sol, poderia dizer: “É uma coisa que aquece”. O mesmo Gassendi, em seu livro titulado Filosofia de Epicuro, repete algumas vezes que não há evidencia matemática da pura espiritualidade da alma.

Descartes, em uma das cartas que dirigiu a princesa palatina Elisabet, disse: “Confesso que por meio da razão natural podemos fazer muitas conjeturas respeito da alma, e acalentar algumas esperanças, porém não podemos ter nenhuma segurança”. Neste caso, Descartes ataca em suas cartas o que afirma em seus livros.

Acabamos de ver que os pais da Igreja dos primeiros séculos, acreditando na alma imortal, acreditavam-na ao mesmo tempo, material. Por isso diziam: “Deus a fez pensante e pensante a conservará.”

Malebranche provou bastante bem que nós não adquirimos nenhuma ideia por nós mesmos, e que os objetos são incapazes de nos dar. Disto deduzo que provém de Deus. Isto equivale a dizer que Deus é o autor de todas nossas ideias. Seu sistema forma um labirinto, no qual uma das veredas conduz ao sistema de Espinosa, outra ao estoicismo e a terceira ao caos.

Depois de disputar muito tempo sobre o espírito e sobre a matéria, acabamos sempre por não entender. Nenhum filósofo logrou levantar com suas próprias forças o véu que a natureza tem estendido sobre os primeiros princípios das coisas. Enquanto eles disputam, a natureza obra.


Da alma das bestas

Antes de admitir o estranho sistema que supõe que os animais são umas máquinas incapazes de sensação, os homens não acreditaram nunca que as bestas tivessem alma imaterial, e ninguém foi tão temerário a ponto de se atrever a dizer que a ostra estava dotada de alma espiritual. Estavam em acordo as opiniões e convinham que as bestas haviam recebido de Deus sentimento, memória, ideias, porém não espírito. Ninguém havia abusado do dom de raciocinar ao ponto de afirmar que a natureza concedeu às bestas todos os órgãos do sentimento para que não tivessem sentimento. Ninguém havia dito que gritam quando se as fere, que fogem quando se as persegue, sem sentir dor nem medo. Não se negava então a onipotência de Deus; reconhecendo que pode comunicar à matéria orgânica dos animais, o prazer, a dor, a lembrança, a combinação de algumas ideias: pode dotar a vários deles, como ao macaco, ao elefante, ao cão de caça, o talento para aperfeiçoar-se nas artes que se lhes ensinam. Porém Pereyra e Descartes sustentaram que o mundo se equivocava, que Deus dotara com todos os instrumentos da vida e da sensação aos animais, com o propósito deliberado de que careceriam de sensação e de vida propriamente dita; e outros que teriam pretensões de filósofos, com a ideia de contradizer a ideia de Descartes, conceberam a quimera oposta, dizendo que estavam dotados de espírito os animais, e que teriam alma os sapos e os insetos.

Entre estas duas loucuras, a primeira que nega o sentimento aos órgãos que o produz, e a segunda que faz alojar um espírito puro no corpo de uma pulga, houve autores que se decidiram por um meio termo, que chamaram instinto. E o que é o instinto? é uma forma substancial, uma forma plástica, é um “não sei quê”. Serei da sua opinião, quando chameis à maioria das coisas “não sei quê”, quando tua filosofia seja tão debilitada que acabe em “não sei nada”.

O autor do artigo Alma, publicado na Enciclopédia, diz: “Em minha opinião, a alma das bestas é formada de uma substância imaterial e inteligente. Porém, de que classe? Deve consistir em um princípio ativo capaz de sensações. Se refletirmos sobre a natureza da alma das bestas, não nos aparece nenhum motivo para crer que sua espiritualização as salve do aniquilamento.”

É para mim incompreensível poder ter ideia de uma substância imaterial. Representar-se algum objeto, é ter na imaginação uma imagem dele, e até hoje ninguém conseguiu pintar o espírito. Concedo que o autor que acabo de citar entenda conceber pela palavra representar. Porém eu confesso que tampouco a concebo, como não concebo que se possa aniquilar um alma espiritual, como não concebo a criação nem a nada, porque ignoro completamente o princípio de todas as coisas.

Se trato de provar que a alma é um ser real, me contestam dizendo que é uma faculdade; se afirmo que é uma faculdade como a de pensar, me respondem que me equivoco, que Deus, dono absoluto da natureza, faz tudo em mim, dirige todos meus atos e pensamentos; que se eu produzisse meus pensamentos, saberia que produzo cada minuto, e não sei; que só sou um autômato com sensações e com ideias, que dependo exclusivamente do ser Supremo, e estou tão submisso a ele como a argila nas mãos do oleiro.

Confesso, pois, minha ignorância, e que quatro mil volumes de metafísica são insuficientes para nos ensinar o que é alma.

Um filósofo ortodoxo dizia a um heterodoxo: “Como conseguiste chegar a crer que por sua natureza a alma é mortal e que só é eterna pela vontade de Deus? — Porque experimentei, contestou o outro filósofo. — Como experimentaste? Por acaso morreste? Sim, algumas vezes. Tinha ataques de epilepsia na juventude e asseguro que caía completamente morto durante algumas horas. Depois não experimentava nenhuma sensação, nem recordava o que me havia sucedido. Agora me sucede o mesmo quase todas as noites. Ignoro o momento que durmo, e durmo sem sonhar. Só por conjeturas posso calcular o tempo que dormi. Estou, pois, morto por seis horas a cada vinte e quatro; a quarta parte de minha vida”. O ortodoxo sustentou que ele pensava mesmo quando dormia, porém sem saber o que. O heterodoxo replicou: “Creio que penso sempre na outra vida. Porém asseguro que raras vezes penso nesta”.

O ortodoxo não se equivocava ao afirmar a imortalidade da alma, porque a fé e a razão demonstram esta verdade: Porém podia equivocar-se ao assegurar que o homem dormindo pensa sempre. Locke confessava francamente que não pensava sempre que dormia; e outro filósofo disse: “O homem possui a faculdade de pensar, porém esta não é sua essência”. Deixemos a cada indivíduo a liberdade e o consumo de estudar-se a si mesmo e de perder-se no labirinto de suas ideias.

Não obstante, é curioso saber que em 1730 houve um filósofo que foi perseguido por haver confessado o mesmo que Locke, ou seja que não exercitava seu entendimento todos os minutos do dia e da noite, assim como não se servia sempre dos braços e das pernas. Não só a ignorância da corte o perseguiu, mas também a ignorância maligna de alguns que pretendiam ser literatos. O que só produz na Inglaterra algumas disputas filosóficas, produz em França covardes atrocidades. Um francês foi vítima por seguir Locke.

Sempre houve na lama de nossa literatura alguns miseráveis capazes de vender sua pluma e atacar até seus mesmos benfeitores. Esta observação parece impertinente em um artigo que trata da alma; mas não devemos perder nenhuma ocasião de observar a conduta dos que querem desonrar o glorioso título de homem de letras, prostituindo seu escasso talento e consciência a um vil interesse, a uma política quimérica e que fazem traição a seus amigos para adular os néscios. Não sucedeu nunca em Roma denunciarem Lucrecio por haver posto em verso o sistema de Epicuro; nem a Cícero por dizer muitas vezes que depois de morrer não se sente dor, nem acusaram Plínio, nem a Varrão de ter ideias particulares acerca da Divindade. A liberdade de pensar foi ilimitada em Roma. Os homens de curtos alcances e temerosos de em França se tem esforçado em afogar essa liberdade, mãe de nossos conhecimentos e incentivo do entendimento humano, para conseguir seus fins tem falado dos perigos quiméricos que esta pode trazer. Não refletiram que os romanos, que gozavam de completa liberdade de pensar, nem por isso deixaram de ser nossos vencedores e nossos legisladores, e que as disputas de escola tem tão pouca relação com o governo, como o tonel de Diógenes teve com as vitórias de Alexandre. Esta lição equivale a uma lição respeito à alma: quiçá teremos algumas ocasiões de insistir sobre ela.

Ainda adoremos a Deus com toda a alma, devemos confessar nossa profunda ignorância a respeito da alma, a essa faculdade de sentir e de pensar que devemos a sua bondade infinita. Confessemos que nossos débeis raciocínios nada encerram e nada acrescentam; e deduzamos de isto que devemos empregar a inteligência, cuja natureza desconhecemos, em aperfeiçoar as ciências, como os relojoeiros empregam as molas nos relógios, sem saber o que é uma mola.


Sobre a alma e nossas ignorâncias

Fundado nos conhecimentos adquiridos, nos temos atrevido a questionar se a alma se criou antes que nós, se chega do nada a introduzir-se em nosso corpo, a que idade vem colocar-se entre uma bexiga e os intestinos, se ali recebe o aporte de algumas ideias, e que ideias são estas; se depois de animar-nos alguns momentos, sua essência, logo que o corpo morre, vive na eternidade; se sendo espírito, o mesmo que Deus, é diferente deste ou é semelhante. Essas questões que parecem sublimes, como dizemos, são as questões que entabulam os cegos de nascimento respeito da luz.

O que nos têm ensinado os filósofos antigos e os modernos? Nos têm ensinado que uma criança é mais sábia que eles, porque este só pensa não que pode conseguir. Até agora a natureza dos primeiros princípios é um segredo do Criador. Em que consiste que os ares arrastam os sons? Como é que alguns de nossos membros obedecem constantemente a nossa vontade? Que ma é a que coloca as ideias na memória, as conserva ali como em um registro e as saca quando queremos e também quando não queremos? Nossa natureza, a do universo e a das plantas, estão escondidas em um abismo de trevas. O homem é um ser que obra, que sente e pensa: é isso o todo que sabemos; porém ignoramos o que nos faz pensar, sentir e obrar. A faculdade de obrar é tão incompreensível para nós como a faculdade de pensar. É menos difícil conceber que o corpo de barro tenha sentimentos e ideias que conceber que um ser tenha ideias e sentimentos.

Compara a alma de Arquimedes com a alma de um imbecil: são as duas de uma mesma natureza? Se é essencial o pensar, pensarão sempre com independência do corpo, que não poderá obrar sem elas; se pensam por sua própria natureza, será da mesma espécie a alma que não pode compreender uma regra de aritmética, que a alma que mediu os céus? Se os órgãos corporais fazem pensar a Arquimedes, por que um idiota, melhor constituído e mais vigoroso que Arquimedes, dirigindo melhor e desempenhando com mais perfeição as funções corporais, não pensa? A isto se contesta que seu cérebro não é tão bom; porém isso é uma suposição, porque os que assim contestam não sabem. Não se encontrou nunca diferença alguma nos cérebros dissecados; e é ademais verossímil que o cerebelo de um tonto se encontre em melhor estado que o de Arquimedes, que o usou e o fatigou prodigiosamente.

Deduzamos, pois, disto o que antes deduzimos, que somos ignorantes ante os primeiros princípios.



Da necessidade da revelação

O maior beneficio que devemos ao Novo Testamento consiste em nos ter revelado a imortalidade da alma. Inútil foi que o bispo Warburton tratara de obscurecer tão importante verdade, dizendo continuamente que “os antigos judeus desconheciam esse dogma necessário, e que os saduceus não o admitiam na época de Jesus”.

Interpreta a seu modo as palavras que dizem que Cristo pronunciou: “Ignorais que Deus disse: eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isac e o Deus de Jacó? Logo Deus não é o Deus dos mortos, é o Deus dos vivos”. Atribui à parábola do mau rico o sentido contrário ao que atribuem todas as igrejas. Sherlock, bispo de Londres, e outros muitos sábios o refutam; os mesmos filósofos ingleses acham escandaloso que um bispo anglicano tenha a opinião contrária da Igreja anglicana; e Warburten, ao se ver contrariado, chama ímpios a ditos filósofos, imitando a Arlequim, personagem da comedia titulada o Ladrão da Casa, que depois de roubar e arrojar os móveis pela janela, vendo que na rua um homem levava alguns, gritou com toda a força de seus pulmões: — Pega ladrão!

Vale mais bendizer a revelação da imortalidade da alma e as das penas e recompensas depois da morte, que a soberba filosofia de homens que semeiam a dúvida. O grande César não acreditava; disse em pleno Senado, quando para impedir que matassem a Catilina, expôs seu critério, segundo o que a morte não deixava no homem nenhum sentimento, e tudo morria com ele. Ninguém refutou esta opinião.

O império romano estava dividido em duas grandes seitas: a de Epicuro, que sustinha que a divindade era inútil no mundo, e que a alma perecia com o corpo; e a dos estoicos, que sustentava ser a alma era uma porção da divindade, a qual depois da morte do corpo voltava a sua origem, isto é, ao grande todo de onde havia emanado. Umas seitas acreditavam que a alma era mortal e outras que era imortal, porém todas elas estavam conformes em fugir das penas e as buscar recompensas futuras.

Restam todavia bastantes provas de que os romanos tiveram tal crença; e esta opinião, profundamente gravada nos corações dos heróis e dos cidadãos romanos, os induzia a matar-se sem o menor escrúpulo, sem esperar que o tirano os entregasse ao verdugo.

Os homens mais virtuosos de então, que estavam convencidos da existência de um Deus, não esperavam na outra vida nenhuma recompensa, nem temiam nenhum castigo. Vemos no artigo titulado Apócrifo, que Clemente, que mais tarde foi Papa e Santo pôs em dúvida que os primitivos cristãos acreditassem na segunda vida, e sobre isto consultou a São Pedro em Cesárea. Não cremos que São Clemente escreveu a história que se lhe atribui; porém essa história prova que o gênero humano necessitava guiar-se pela revelação. O que neste assunto nos surpreende é que um dogma tão saudável tenha permitido que cometam brilhantes crimes os homens que vivem tão pouco tempo e que se veem comprimidos entre duas eternidades.



As almas dos tolos e dos monstros

Nasce uma criança mal formada e absolutamente imbecil, não concebe ideias e vive sem elas. Como podemos definir esta classe de animal? Uns doutores dizem que é algo entre o homem e a besta, outros, que possui um alma sensitiva, porém não alma intelectual. Come, bebe e dorme, tem sensações, porém não pensa. Existe para ele a outra vida, ou não existe? Se tem proposto este caso, porém até hoje não se obteve completa resolução.

Alguns filósofos têm dito que a referida criatura devia ter alma, porque seu pai e sua mãe a teriam; porém guiando-nos por este raciocínio, se tivesse nascido sem nariz, devíamos supor que o teria, porque seu pai e sua mãe tiveram.

Uma mulher dá à luz a uma criança que tem o rosto achatado e escuro, um nariz afilado e pontiagudo, olhos redondos e, apesar disso, o resto do corpo é idêntico ao dos demais mortais. Os pais decidem que tenha batismo, e todo o mundo acredita que possua uma alma imortal. Porém, se essa mesma ridícula criatura tem unhas em forma de ponta e a boca em forma de bico, declaram-no monstro, dizem que não tem alma e não o batizam.

Sabido é que em Londres, em 1726, houve uma mulher que paria cada oito dias um coelhinho. Sem nenhuma dificuldade, batizavam a dita criança. O cirurgião que assistia a referida mulher no parto, jurava que esse fenômeno era verdadeiro, e acreditavam. Porém, que motivo teriam os crédulos para negar que tivessem alma os filhos de tal mulher? Ela a teria, seus filhos deviam também tê-la. O Ser Supremo não pode conceder o dom do pensamento e o da sensação ao ser desfigurado que nasça de uma mulher em forma de coelho, ou mesmo que o que nasça em figura de homem? A alma que se predisporia a alojar-se no feto dessa mãe, seria capaz de voltar ao vazio?

Locke observa sobre os monstros, que não deve atribuir-se a imortalidade ao exterior do corpo, que a configuração nada importa neste caso. A imortalidade não está mais ligada à forma do rosto ou do tórax, que à configuração da barba ou ao feitio do traje; e pergunta: Qual é a justa medida de deformidade para que se considere se uma criança tem ou não alma? Qual o grau para ser declarado monstro?

Que temos de pensar nesta matéria de uma criança que tenha duas cabeças e que, apesar disto, tenha um corpo bem proporcionado? Uns dizem que tem duas almas, porque está provido de duas glândulas pineais, e outros contestam dizendo que não pode ter duas almas quem não tem mais que um peito e um umbigo.

Se tem questionado tanto sobre a alma humana, que se esta chegasse a examinar todas, seria vítima de insuportável fastio. Aconteceria o mesmo que ocorreu ao cardeal de Polignac em um conclave. Seu intendente, cansado de não pode inteirar nunca das contas da intendência, fez com o cardeal uma viagem a Roma e se colocou na janela de sua cela, carregando um imenso fardo de papéis. Ficou ali lendo as contas mais de duas horas, enquanto esperava pela volta de Polignac. Por fim, vendo que não obteria nenhuma contestação, meteu a cabeça pela janela. Há duas horas que o cardeal havia saído de sua cela. Nossas almas nos abandonam antes que seus intendentes se tivessem inteirado do tanto que delas nos temos ocupado.


Devo confessar que sempre que examino ao infatigável Aristóteles, ao doutor Angélico e ao divino Platão, tomo por motes estes epítetos que se lhes aplicam. Parece-me que todos os filósofos se tem ocupado da alma humana, cegos, charlatães e temerários, que fazem esforços para persuadir-nos de que tem vista de águia, e vejo que há outros amantes da filosofia, curiosos e loucos, que os acreditam em sua palavra, imaginando, por sugestão, que veem algo.

Não vacilo em colocar na categoria de mestres de erros Descartes e Malebranche. Descartes nos assegura que a alma do homem é uma substância, cuja essência é pensar que pensa sempre, e que se ocupa desde o ventre da mãe de ideias metafísicas e de ações gerais que esquece em seguida. Malebranche está convencido de que tudo vemos em Deus. Se encontrou partidários, é porque as fábulas mais atrevidas são as que melhor recebem a débil imaginação do homem.

Muitos filósofos têm escrito a novela da alma. Porém um sábio é o único que tem escrito modestamente sua história. Compendiarei essa história segundo a concebo. Compreendo que todo o mundo não estará de acordo com as ideias de Locke: pode ser que Locke tenha razão contra Descartes e Malebranche, e que se equivoque sobre Sorbonne; porém eu falo do ponto de vista da filosofia, não do ponto das revelações da fé.

Só me corresponde pensar humanamente. Os teólogos que decidam a respeito do divino: a razão e a fé são de natureza contrária. Em uma palavra, vou citar um extrato de Locke, a quem eu censuraria se fosse teólogo, porém a quem patrocino como uma hipótese, como conjetura filosófica humanamente falando. Trata-se de saber o que é a alma.

1º a palavra alma é uma dessas palavras que pronunciamos sem entender, só entendemos as coisas quando temos ideia delas, não temos ideia da alma, logo não a compreendemos.

2º Se nos tenha ocorrido chamar alma à faculdade de sentir e pensar, assim como chamamos vida a faculdade de viver e vontade à faculdade de querer.

Alguns disseram em seguida isto: — O homem é um composto de matéria e de espírito; a matéria é extensa e divisível, o espírito não é uma coisa nem outra, logo é de natureza distinta. É uma reunião de dois seres que não criados um para o outro e que Deus uniu apesar de sua natureza. Apenas vemos o corpo, e absolutamente não vemos a alma. Esta não tem partes; logo é eterna: tem ideias puras e espirituais, logo não as recebe da matéria: tampouco as recebe de si mesma; logo Deus se as dá, logo ela aporta ao nascer a ideia de Deus e do infinito, e todas as ideias gerais.

Humanamente falando, contesto essas palavras, dizendo que são muito sábios. Começam concedendo que existe alma, e logo explicam o que deve ser: pronunciam a palavra matéria e decidem o que a matéria é. Porem eu lhes explico: não conheceis nem o espírito nem a matéria. Quanto ao espírito, só concedeis a faculdade de pensar; e enquanto à matéria, compreendeis que esta não é mais que uma reunião de qualidades, de cores, e de solidez; a essa reunião chamais matéria, e marcais os limites desta e os da alma antes de estar seguros da existência de uma e de outra.

Ensinais gravemente que as propriedades da matéria são a extensão e a solidez; e eu os repito modestamente que a matéria tem outras mil propriedades, que nem vocês nem eu conhecemos. Assegurais que a alma é indivisível e eterna, dando por certo o que é questionável. Obrais quase o mesmo que o diretor de um colégio que, não tendo visto um relógio em sua vida, puserem em suas mão de repente um relógio de repetição inglês. Esse diretor, como bom peripatético, fica surpreso ao ver a precisão com que as setas dividem e marcam o tempo, e se assombra quando o botão comprimido pelo dedo faça tocar a hora que a seta marca. O filósofo não duvida um momento que dita máquina tenha um alma que a dirige e que se manifesta por meio das cordas. Demonstra cientificamente sua opinião, e compara essa máquina com os anjos, que imprimem movimento às esferas celestes, sustentando em classe uma agradável tese sobre a alma dos relógios, um de seus discípulos abre o relógio e não vê mais que as rodas e molas, e mesmo assim, segue sustentando sempre o sistema da alma dos relógios, crendo-o demonstrado. Eu sou o estudante que abre o relógio, que se chama homem e que em vez de definir com atrevimento o que não compreendemos, trata de examinar por graus o que desejamos conhecer.

Tomemos uma criança desde o momento em que nasce, e sigamos passo a passo o progresso de seu entendimento. Ensinaram-me que Deus se tomou o trabalho de criar um alma para que se alojasse no corpo de dita criança quando esta tivesse cerca de seis semanas, e que quando se introduz em seu corpo esta provisão de ideias metafísicas, conhece o espírito, as ideias abstratas e o infinito; em uma palavra, é sábia. Porém desgraçadamente sai do útero com uma completa ignorância; passa dezoito meses sem conhecer mais que o peito da nutriz, e quando chega aos vinte anos, e se pretende que essa alma recorde ideias científicas que teve quando se uniu a seu corpo, é muitas vezes tão obtusa, que nem sequer pode conceber nenhuma de aquelas ideias. O mesmo dia que a mãe pare a citada criança com sua alma, nascem na casa um cão, um gato e um canário. Ao cabo de dezoito meses, o perro é excelente caçador, ao ano o canário canta muito bem, e o gato ao cabo de seis semanas possui todos os atrativos que deve possuir e a criança, ao cumprir quatro anos, não sabe nada. Suponho que eu seja um homem grosseiro, que tenha presenciado tão prodigiosa diferença e que não tenha visto nunca uma criança; desde logo acredito que o gato, o cão e o canário, são criaturas muito inteligentes, e que a criança é um autômato. Porém pouco a pouco vou percebendo que a criança tem ideias, memória e as mesmas paixões que esses animais, e então compreendo que é uma criatura razoável como elas. Comunica-me diferentes ideias por meio das palavras que aprendi, como o cão por seus distintos gritos me faz conhecer suas diversas necessidades. Percebo que aos sete ou oito anos a criança combina em seu cérebro quase tantas ideias como o cão de caça no seu, e que por fim, passando os anos consegue adquirir grande número de conhecimentos. Então que devo pensar dele? Que é de uma natureza completamente diferente. Não posso crer porque vocês veem um imbecil ao lado de Newton, e sustentam que um e outro são da mesma natureza, com a única diferença do mais ao menos. Encontro entre uma criança e um cão muitos mais pontos de contato que encontro entre o homem de talento e o homem absolutamente imbecil. Que opinião tens, pois, dessa natureza? A que todos os povos tiveram antes que a ciência egípcia trouxesse a ideia de espiritualidade, de imortalidade da alma. Até suspeitarei, com aparências de verdade, que Arquimedes e um tolo são da mesma espécie, ainda que de gênero diferente; que a oliveira e o grano de mostarda estão formados pelos mesmos princípios, ainda que aquela seja um árvore grande e esta uma planta pequena. Crerei que Deus concedeu porções de inteligência às porções de matéria organizadas para pensar, que a matéria está dotada de sensações proporcionadas de acordo com a finura de seus sentidos e que estes proporcionam a medida de nossas ideias. Crerei que a ostra tem menos sensações e menos sentido, porque tendo a alma dentro da concha, os cinco sentidos são inúteis para ela. Há muitos animais que só estão dotados de dois sentidos; nós temos cinco, e por certo que são muito poucos. É de crer que em outros mundos existam outros animais que estejam dotados de vinte ou de trinta sentidos e outras espécies muito mais perfeitas que tenham muitos mais.

Esta parece a maneira mais lógica de raciocinar, quero dizer, de suspeitar e adivinhar. Indubitavelmente passou muito tempo antes que os homens fossem bastante engenhosos para inventar um ser desconhecido que está em nós, que nos faz obrar, que não é completamente nós, e que vive depois que nós morremos. Desse modo se chegou por graus a conceber ideia tão atrevida. No princípio, a palavra alma significou vida, e era comum para nós e para os demais animais; logo nosso orgulho nos fez suspeitar que a alma só correspondia ao homem, e então inventamos uma forma substancial para as demais criaturas: o orgulho humano pergunta em que consiste a faculdade de aperceber-se e de sentir que se chama alma no homem e instinto no bruto. Elucidarei essa questão quando os físicos me ensinem o que é a luz, o som, o espaço, o corpo e o tempo. Repetirei com o sábio Locke: a filosofia consiste em deter-se quando a tocha da física não nos alumia.

Observo os efeitos da natureza; porém confesso que, como vocês, tampouco conheço os primeiros princípios. Tudo se reduz a que não devo atribuir a muitas causas, e muito menos a causas desconhecidas, o que posso atribuir a uma causa conhecida: posso atribuir a meu corpo a faculdade de pensar e de sentir, logo não devo buscar a faculdade de sentir e de pensar no que se chama alma ou espírito, do que não tenho a menor ideia. Vos sublevais contra esta proposição, e acreditais que é religiosidade atrever-se a dizer que o corpo possa pensar. Porém que contestarias — responderia Locke — se os dissesse que vocês sois também culpáveis de irreligião, porque se atrevem a limitar o poder de Deus? Quem, sem ser ímpio, pode assegurar que é impossível para Deus dotar a matéria da faculdade de sentir e de pensar? Sois ao mesmo tempo débeis e atrevidos, assegurais que a matéria não pensa, unicamente porque não concebeis que a matéria possa pensar.

Grandes filósofos, que decidis sobre o poder de Deus, e ao mesmo tempo concedeis que pode Deus converter uma pedra em um anjo (Mateus, cap III, vers. 9.), não compreendeis que segundo suas mesmas teorias e no citado caso, Deus concederia à pedra a faculdade de pensar? Se a matéria da pedra desaparecera, não seria pedra, seria anjo. De qualquer parte que questioneis, os vereis obrigados a confessar duas coisas, sua ignorância e o poder imenso do Criador: sua ignorância nega que a matéria possa pensar, e a onipotência do Criador nos demonstra que lhe é possível conseguir que a matéria pense.

Sabendo que a matéria não perece, não deveis negar a Deus o poder de conservar nessa mesma matéria a melhor das qualidades de que a dotou. A extensão subsiste sem corpo por si mesma, já que há filósofos que acreditam no vazio; os acidentes subsistem independentes da substância para os cristãos que acreditam na substanciação. Dizeis que Deus não pode fazer nada que implique contradição, porém para encontrar esta se necessita saber muito mais do que sabemos; e nesta matéria só sabemos que temos corpo e que pensamos. Alguns que aprenderam na escola a não duvidar, e que tomam por oráculos os silogismos que nelas lhes ensinaram e as superstições que aprenderam por religião, tem a Locke por ímpio perigoso. Devemos fazer-lhes compreender o erro em que incorrem e ensinar-lhes que as opiniões dos filósofos jamais prejudicaram a religião. Está provado que a luz provém do sol, e que os planetas giram ao redor desse astro: por isto não se lê com menos fé na Bíblia que a luz se formou antes do sol, e que o sol parou ante a aldeia de Gabão. Está demonstrado que o arco-íris se forma com a chuva e por isso não se deixa de respeitar o texto sagrado, que disse que Deus pôs o arco-íris nas nuvens, depois do dilúvio, como sinal de que já não haveria mais inundações.

Os mistérios da Trindade e da Eucaristia, que contradiz nas demonstrações da razão, não por isso deixam de reverenciá-los os filósofos católicos, que sabem que a razão e a fé são de diferente natureza. A ideia dos antípodas foi condenada pelos papas e os concílios; e logo outros papas reconheceram os antípodas, aonde levaram a religião cristã, cuja destruição acreditaram segura no caso de poder encontrar um homem, que, como se dizia então, tivesse a cabeça abaixo e os pies acima, com relação a nós, e que, como disse Santo Agostinho, tivesse caído do céu.


Suponho que há em uma ilha uma dúzia de filósofos bons, e que em essa ilha não têm visto mais que vegetais. Esta ilha, e sobretudo os doze filósofos bons, são difíceis de encontrar; porém permita-me esta ficção. Admiram a vida que circula pelas fibras das plantas, que parece que se perde e se renova em seguida; e não compreendendo bem como as plantas nascem, como se alimentam e crescem, chamam a estas operações alma vegetativa. “Que entendeis por alma vegetativa? — É uma palavra, respondem, que serve para explicar a mola desconhecida que move a vida das plantas. — Porém não compreendeis, lhes replica um mecânico, que esta a desenrola os pesos, as alavancas, as rodas e as polias? — Não, replicarão ditos filósofos; em sua vegetação há algo mais que movimentos ordinários; existe em todas as plantas o poder secreto de atrair o sumo que as nutre: e esse poder, que não pode explicar nenhum mecânico, é um dom que Deus concedeu à matéria, cuja natureza nos é desconhecida”. Depois dessa questão, os filósofos descobrem os animais que há na ilha, e logo de examiná-los atentamente, compreendem que há outros seres organizados como os homens. Esses seres é indubitável que têm memória, conhecimento, que estão dotados das mesmas paixões que nós, que nos fazem compreender suas necessidades, e como nós, perpetuam sua espécie. Os filósofos dissecam alguns animais, lhes encontram coração e cérebro, e exclamam: “O autor dessas máquinas, que não cria nada inútil, lhes tivesse concedido todos os órgãos do sentimento com o propósito de que não sentissem?” Seria absurdo acreditar nisso. Encerram algo que chamaremos também alma, na falta de outra expressão mais própria algo que experimenta sensações e que em certa medida tem ideias. Porém qual é esse princípio? É diferente da matéria? É espírito puro? É um ser intermediário entre a matéria, que apenas conhecemos, e entre o espírito puro, que nos é completamente desconhecido? É uma propriedade que Deus concedeu à matéria orgânica?”

Os filósofos, para estudar essa matéria, fazem experimentos com os insetos e os lagartos; cortam-nos, dividindo-os em muitas partes, e ficam surpresos ao ver que ao passar algum tempo nascem cabeças nas partes cortadas. Ou mesmo que o animal se reproduz, em sua própria destruição encontra o meio de multiplicar-se. Há muitas almas que estão esperando para animar partes reproduzidas. Parecem-se com árvores das quais se cortam ramos e, plantando-os, se reproduzem. Essas árvores têm muitas almas? Não parece possível. Logo, é provável que a alma das bestas seja de outra espécie que as que chamamos de alma vegetativa nas plantas, que seja uma faculdade de ordem superior que Deus concedeu a certas porções de matéria para dar-nos outra prova de seu poder e outro motivo para adorá-lo.

Se ouvisse este raciocínio de um homem violento, lhe diria: “Sois um malvado que merece que o queime o corpo para salvar as almas, porque negais a imortalidade da alma do homem”. Os filósofos, ao ouvir isso, se olhariam com surpresa; e depois, um deles contestaria com suavidade ao homem violento: Por que acreditas que devemos arder em uma fogueira e que o induzo a supor que abriguemos nós o conhecimento de que é mortal vossa alma cruel? — Porque abrigais a crença de que Deus concedeu aos brutos, que estão organizados como nós, a faculdade de ter sentimentos e ideias; e como a alma das bestas morre com seus corpos, acreditas também que o mesmo morre a alma dos homens. Um dos filósofos replicaria:

— Não temos a segurança de que o que chamamos de alma nos animais se pareça quando esses deixam de viver; estamos persuadidos que a matéria não perece, e supomos que Deus haja dotado os animais de algo que pode conservar, se esta é a vontade divina, a faculdade de ter ideias. Não asseguramos que isto suceda, porque não é próprio de homens ser tão confiados; porém não nos atrevemos a pôr limites ao poder de Deus. Dizemos apenas que é provável que as bestas, que são matéria, tenham recebido um tanto de inteligência. Descobrimos todos os dias propriedades da matéria, que antes de descobri-las não tínhamos ideia de que existiram. Começamos definindo a matéria, dizendo que era uma substância que teria extensão; logo reconhecemos que também teria solidez, e mais tarde tivemos que admitir que a matéria possui uma força que chamamos força de inércia, e ultimamente nos surpreendeu a nós mesmos ter que confessar que a matéria gravita. Ao avançar em nossos estudos, nos vimos obrigados a reconhecer seres que se parecem em algo à matéria, e que, contudo, carecem dos atributos de que a matéria está dotada. O fogo elementar, por exemplo, obra sobre nossos sentidos como os demais corpos; porém não tem a um centro comum como estes; pelo contrario, se escapa do centro em linhas retas por todas partes; e não parece que obedeça às leis de atração e de gravitação como os outros corpos. A óptica tem mistérios que só podemos explicar atrevendo-nos a supor que os raios da luz se compenetram. Efetivamente, há algo na luz que a distingue da matéria comum: parece que a luz seja um ser intermediário entre os corpos e outras espécies de seres que desconhecemos; é verossímil que essas outras espécies de seres sejam o ponto intermediário que conduza até outras criaturas, e que assim sucessivamente exista uma cadeia de substâncias que se elevem até o infinito.

Essa ideia nos parece digna da grandeza de Deus, se há alguma ideia humana digna dela. Entre essas substâncias pôde Deus escolher uma para alojá-la em nossos corpos, e é a que nós chamamos alma humana. Os livros santos nos ensinam que essa alma é imortal, e a razão está nisso de acordo com a revelação: nenhuma substância perece; as formas se destroem, o ser permanece; não podemos conceber a criação de uma substância; tampouco podemos conceber seu aniquilamento. Porém nos atrevemos a afirmar que o Senhor absoluto de todos os seres pode dotar de sentimentos e de percepções ao ser que se chama matéria. Estais seguro de que pensar é a essência de sua alma, porém nós não estamos; porque quando examinamos um feto nos custa grande trabalho crer que sua alma teve muitas ideias em sua envoltura materna, e duvidamos que em seu sonho profundo, em sua completa letargia, tenha podido dedicar-se à meditação. Por isso nos parece que o pensamento possa consistir não na essência do ser pensante, senão no presente que o Criador fez a esses seres que chamamos pensadores; e tudo isto nos faz suspeitar que se Deus quisesse, poderia outorgar esse dom a um átomo, conservá-lo o destruí-lo, segundo fosse sua vontade. A dificuldade consiste menos em adivinhar como a matéria pode pensar, que em adivinhar como pensa uma substância qualquer. Só concebemos ideias, porque Deus as quis dar. Por que o empenho em se opor a que as tenha concedido às demais espécies? Atrevem-se a crer que sua alma seja da mesma classe que as substâncias que estão mais próximas da divindade? Há motivo para suspeitar que estas sejam de ordem superior e, portanto, Deus lhes haja concedido uma maneira de pensar infinitamente mais formosa; assim como concedeu quantidade muito limitada de ideias aos animais, que são de uma ordem inferior aos homens. Não sei como vivo nem como dou a vida, e querem que saiba como concebo ideias! A alma é um relógio que Deus nos concedeu para dirigirmos, porém não nos explicou a maquinaria de que o relógio se compõe.

De tudo quanto digo não é possível inferir que a alma humana seja mortal. Em resumo: pensamos o mesmo que vós sobre a imortalidade que a fé nos anuncia; porém somos demasiado ignorantes para poder afirmar que Deus não tenha poder para conceder a faculdade de pensar ao ser que Ele queira. Limitais o poder do Criador, que é sem limites, e nós o estendemos até onde alcança sua existência. Perdoe-nos que o cremos onipotente, e nós os perdoaremos que restrinjais seu poder. Sem dúvida sabeis tudo o que pode fazer e nós ignoramos. Vivamos como irmãos, adorando tranquilamente ao Pai comum. Só temos de viver um dia, vivamos em paz, sem proporcionarmos questões que se decidirão na vida imortal.

O homem brutal, não encontrando nada que replicar aos filósofos, incomodando-se, falou e disse muitas bobagens. Os filósofos se dedicaram durante algumas semanas a ler história, e depois deste estudo, eis aqui o que disseram àquele bárbaro indigno de estar dotado de alma imortal:

“Temos lido que na antiguidade havia tanta tolerância como em nossa época, que nela se encontram grandes virtudes, e que por suas opiniões não perseguiam aos filósofos. Por que, pois, pretendeis que nos condenem ao fogo pelas opiniões que professamos? Acreditavam na antiguidade que a matéria era eterna; porém os que supunham que era criada, não perseguiram aos que não acreditavam. Disse-se então que Pitágoras, em uma vida anterior, havia sido galo, que seus pais haviam sido cervos, e apesar disto, sua seita foi querida e respeitada em todo o mundo. Os estoicos reconheciam um Deus mais o menos semelhante ao que admitiu depois temerariamente Espinosa; o estoicismo, sem dúvida, foi a seita mais acreditada e a mais fecunda em virtudes heróicas. Para os epicuristas, os Deuses eram semelhantes a nossos cônegos e sua indolente gordura sustentava sua divindade, e tomavam em paz o néctar e a ambrosia sem imiscuir-se em nada. Os epicuristas ensinavam a materialidade e a mortalidade da alma, porém não por isso deixaram de ter-lhes considerações, e eram admitidos a desempenhar todos os empregos.

Os platônicos não acreditavam que Deus se tivesse dignado criar o homem por si mesmo; diziam que havia confiado este encargo aos gênios, que ao desempenhar sua tarefa cometeram muitas bobagens. O Deus dos platônicos era um obreiro sem defeitos, porém que empregou para criar o homem discípulos muito incompetentes. Não por isso a antiguidade deixou de apreciar a escola de Platão. Numa palavra: quantas seitas conheceram os gregos e os romanos, teriam distintos modos de opinar sobre Deus, sobre a alma, sobre o passado e sobre o porvir; e nenhuma dessas seitas foi perseguida. Todas essas seitas se equivocavam, porém viveram em amistosa paz, e isto é o que não alcançamos a compreender, porque hoje vemos que a maior parte dos debatedores são monstros e os da antiguidade eram verdadeiros homens.

Se desde os gregos e os romanos queremos remontar às nações mais antigas, podemos fixar a atenção nos judeus. Esse povo que foi supersticioso, cruel, ignorante e miserável, sabia, sem dúvida, honrar aos fariseus, que acreditavam na fatalidade do destino e na metempsicose. Respeitava também aos saduceus, que negavam em absoluto a imortalidade da alma e a existência dos espíritos, fundando-se na lei de Moisés, que não falou nunca de penas nem de recompensas depois da morte. Os essênios, que acreditavam também na fatalidade, e nunca sacrificavam vítimas no templo, eram mais respeitados todavia que os fariseus e saduceus. Nenhuma dessas opiniões perturbou nunca o governo do Estado. Devemos, pois, imitar esses louváveis exemplos; devemos pensar em alta voz, e deixar que pensem o que quiserem os demais. Sereis capaz de receber cortesmente a um turco que acredite que Maomé viajou para a lua, e desejais esquartejar a um irmão seu porque acredita que Deus pode dotar de inteligência a todas as criaturas?”

Assim falou um dos filósofos; e outro completou: — “Acredite, não há exemplo de nenhuma opinião filosófica que prejudique a religião de nenhum povo. Os mistérios podem contradizer as demonstrações científicas; nem por isso deixam de respeitá-los os filósofos cristãos, que sabem que os assuntos da razão e da fé são de diferente natureza. Sabeis por que os filósofos não lograrão nunca formar uma seita religiosa? Pois não a formarão porque carecem de entusiasmo. Se dividimos o gênero humano em vinte partes, compõem as dezenove os homens que se dedicam a trabalhos manuais, e quiçá estes ignorarão sempre que existiu Locke. Na outra parte, se encontram poucos homens que param a ler, e entre os que leem há vinte que só leem novelas para cada um que estuda filosofia. É muito exíguo o número dos que pensam; e estes não se ocupam em perturbar o mundo. Não jogariam a maçã da discórdia em sua pátria Montaigne, Descartes, Gassendi, Bayle, Espinosa, Hobbes, Pascal, Montesquieu, nem nenhum dos homens que têm honrado a filosofia e a literatura. A maior parte dos que perturbaram seu país foram teólogos, que ambicionaram ser chefes de seita ou ser de partido. Todos os livros de filosofia moderna juntos não produziram no mundo tanto ruído como produziu em outro tempo a disputa que tiveram os franciscanos sobre a forma que devia dar-se a suas mangas e a seus capuchões”.


Da antiguidade do dogma da imortalidade da alma

O dogma da imortalidade da alma é a ideia mais consoladora e ao mesmo tempo mais repressora que o espírito humano pode conceber. Esta agradável filosofia foi tão antiga no Egito como suas pirâmides; e antes dos egípcios, a conheceram os persas. Zoroastro, que cita o Sadder, quando Deus ensina a Zoroastro o local destinado para receber o castigo, local que se chamava Dardarot no Egito, Hades e Tártaro em Grécia, e nós temos traduzido imperfeitamente em nossas línguas modernas pela palavra inferno. Deus ensina a Zoroastro no local destinado aos castigos, a todos os maus reis, a um dos quais faltava um pé, e Zoroastro perguntou por que razão. Deus respondeu que esse rei só havia feito uma boa ação em toda sua vida, e esta ação consistia em haver aproximado com o pé uma gamela que não estava bastante próxima a um pobre burrico que morria de fome. Deus levou ao céu o pé do rei malvado, e deixou no inferno o resto de seu corpo.

Dita fábula, que nunca se repetirá bastante, demonstra como era na remota antiguidade a opinião sobre a segunda vida. Os índios também teriam esta opinião, e sua metempsicose o prova. Os chineses reverenciavam as almas de seus antepassados; e esses povos fundaram poderosos impérios muito tempo antes que os egípcios.

Ainda que seja antigo o império de Egito, não é tanto como os impérios do Ásia; e naquele e nestes, a alma subsistia depois da morte do corpo. Verdade é que todos esses povos, sem exceção, supunham que a alma teria forma etérea, sutil, e era imagem do corpo. A palavra sopro a inventaram muito depois os gregos. Porém não se pode negar que acreditaram que era imortal uma parte de nós mesmos. Os castigos e as recompensas na outra vida, formaram os cimentos da antiga teologia.

Ferecides foi o primeiro grego que acreditou que as almas viviam uma eternidade, porém não foi o primeiro que disse que as almas sobreviviam aos corpos. Ulisses, que viveu muito tempo antes que Ferecides, havia visto as almas dos heróis nos Infernos; porém que as almas fossem tão antigas como o mundo, foi uma opinião que nasceu no Oriente e que Ferecides difundiu no Ocidente. Não creio que exista um só sistema moderno que não se encontre nos povos antigos. Os edifícios atuais temos construído com os escombros da antiguidade.


Seria um magnífico espetáculo poder ver a alma. A máxima Conhece-te a ti mesmo é um excelente preceito, mas preceito que só Deus pode praticar; pois, que mortal pode compreender sua própria essência?

Chamamos alma ao que anima; porém não podemos saber mais dela, porque nossa inteligência tem limites. As três quartas partes do gênero humano não se ocupam disto; e a quarta busca, inquire, porém não encontrou nem encontrará.

O homem vê uma planta que vegeta, e disse que tem alma vegetativa; observa que os corpos têm e dão movimento, e a isto chama força; vê que seu cão de caça aprende o ofício, e supõe que tem alma sensitiva, instinto; tem ideias combinadas, e a esta combinação chama espírito. Porém que entendes tu por essas palavras? Indubitavelmente a flor vegeta; porém existe realmente um ser que se chame vegetação? Um corpo rechaça a outro, porém possui dentro de si um ser distinto que se chama força? O cão te traz uma perdiz, porém vive nele um ser que se chama instinto? Todos os animais vivem; logo encerram dentro de si um ser, uma forma substancial que é a vida? Se um tulipa puder falar e te disser: a vegetação e eu somos seres que formamos um conjunto, não te enganaria a tulipa?

Vamos ver o que sabes e do que estás seguro: sabes que andas com os pés, que digeres com o estômago, que sentes em todo o corpo, e que pensas com a cabeça. Vejamos se o único auxilio da razão pode proporcionar bastantes dados para deduzir, sem um apoio sobrenatural, que tens alma.

Os primeiros filósofos, tanto caldeus como egípcios, disseram: é indispensável que haja dentro de nós algo que produza pensamentos; esse algo deve ser muito sutil, deve ser um sopro, deve ser um éter, uma quintessência, uma entelequia, um nome, uma harmonia. Segundo o divino Platão, é um composto do mesmo e do outro. “Constituem-no os átomos que pensam em nós”, disse Epicuro depois de Demócrito. Porém como um átomo pode pensar? Confessa que não sabes.

A opinião mais aceitável é sem dúvida a de que a alma é um ser imaterial, porém indubitavelmente concebem os sábios o que é um ser imaterial? — Não, contestam estes, porém sabemos que por natureza pensa. — E por onde o sabeis? — Sabemos, porque pensa. — Parece que sois tão ignorantes como Epicuro. É natural que uma pedra caia, porque cai; porém eu pergunto, quem a faz cair? — Sabemos que a pedra não tem alma; sabemos que uma negação e uma afirmação não são divisíveis, porque não são partes da matéria. — Sou de sua opinião; porém a matéria possui qualidades que não são materiais, nem divisíveis, como a gravitação: a gravitação não tem partes, não é, pois, divisível. A força motriz dos corpos tampouco é um ser composto de partes. A vegetação dos corpos orgânicos, sua vida, seu instinto, não constituem seres a parte, seres divisíveis; não podeis dividir em dois a vegetação de uma roupa, a vida de um cavalo, o instinto de um cão, ou mesmo que não podes dividir em duas uma sensação, uma negação ou uma afirmação. O argumento que sacais da indivisibilidade do pensamento não prova nada.

Que ideia tens da alma? Sem revelação, só podes saber que existe em seu interior um poder desconhecido que o faz sentir e pensar. Porém esse poder de sentir e de pensar, é o mesmo poder que o faz digerir e andar? Tens que confessar que não, porque ainda que o entendimento diga ao estômago: digere, o estômago não digerirá se está enfermo e se o ser imaterial manda aos pés que andem, estes não andarão se têm gota. Os gregos compreenderam que o pensamento não tem relação muitas vezes com o jogo dos órgãos, e dotaram os órgãos da alma animal, e os pensamentos de uma alma mais fina. Porém a alma do pensamento, em muitas ocasiões, depende da alma animal. A alma pensante ordena às mãos que tomem, e tomam, porém não disse ao coração que bata, nem ao sangue que corra, nem ao quilo que se forme, e todos esses atos se realizam sem sua intervenção. Vê-se aqui almas que são muito pouco donas de sua casa.

Disto deve deduzir-se que a alma animal não existe, o que consiste no movimento dos órgãos; e ao mesmo tempo há que concordar que ao homem não lhe abastece sua débil razão nenhuma prova de que a outra alma exista.

Vejamos agora os vãos sistemas filosóficos que se tem estabelecido respeito da alma. Um deles sustenta que a alma do homem é parte da substância do mesmo Deus. Outro que é parte do Grande Todo. Há sistema que assegura que a alma está criada para toda a eternidade. Há outro que assegura que a alma foi feita e não criada. Vãos filósofos asseguram que Deus forma as almas à medida que as necessita, e que chegam no instante da copulação: outros afirmam que se alojam no corpo com os ânimos seminais. Filósofo houve que disse que se equivocavam todos os que o haviam precedido, assegurando que a alma espera seis semanas para que esteja formado o feto, e então toma possessão da glândula pineal; porém que se encontra algum gérmen falso, sai do corpo e espera melhor ocasião. A última opinião consiste em dar da alma por morada o corpo caloso; este é o local que determina Peyronie.

São Tomás em sua questão 75 e seguintes, diz: “que a alma é uma forma que subsiste per se, que está toda em tudo, que sua essência difere de seu poder, que existem três almas vegetativas: a nutritiva, a aumentativa e a generativa; que a memória das coisas espirituais é espiritual, e a memória das corporais corporal; que a alma razoável é uma forma imaterial quanto às operações, e material quanto ao ser” Entendeste algo? Pois São Tomás escreveu duas mil páginas tão claras como esta. Por isto, sem dúvida, o chamam o anjo da escola. Não se tem inventado menos sistemas para o corpo, para explicar como ouvirá sem ter ouvidos, como olhará sem ter nariz e como tocará sem ter mãos; em que corpo se alojará em seguida, de que modo o eu, a identidade da mesma pessoa há de subsistir, como a alma do homem que se tornou imbecil à idade de quinze anos, e morreu imbecil aos setenta, voltará a unir o fio das ideias que teve na idade da puberdade e por que meio uma alma, a cujo corpo se cortou uma perna em Europa e perdeu um braço em América, poderá encontrar a perna e o braço, que quiçá se tenham transformado em legumes, ou tenham passado a formar parte integrante do sangue de qualquer outro animal. Não terminaria nunca de detalhar todas as extravagâncias que sobre a alma humana se têm publicado.

É singular que as leis do povo predileto de Deus não digam uma só palavra acerca da espiritualidade e da imortalidade da alma, nem fale tampouco disto o Decálogo, nem o Levítico, nem o Deuteronômio. Também é indubitável que em nenhuma parte Moisés proponha aos judeus recompensas e penas em outra vida. Não lhes fala nunca da imortalidade de suas almas, nem lhes disse que esperem ir ao céu, nem lhes ameaça com o inferno. Na lei de Moisés tudo é temporal. No Deuteronômio fala aos judeus deste modo:

“Se depois de haver tido filhos e netos prevaricais, sereis exterminados em sua pátria e ficareis reduzidos a escasso número, que viverá espalhados pelas demais nações.

Eu sou um Deus zeloso que castigo a iniquidade dos pais até a terceira e até a quarta geração.

Honra a pai e mãe, com o fim de viver muitos anos.

Sempre terás o que comer, a comida não os faltará nunca.

Se obedeceres a deuses estrangeiros, serás destruído.

Se obedeceres ao verdadeiro Deus, terás chuvas na primavera e no outono trigo, azeite, vinho, feno para os animais, e poderás comer e saciar-te.

Imprimi estas palavras em seus corações, põe ante seus olhos, escreve-as sobre suas portas com a ideia de que seus dias se multipliquem.

Faz o que mando, sem tirar nem acrescentar nada.

Se aparece um profeta que profetize sucessos prodigiosos, se sua predicação é verdadeira, se o que prevê sucede, se diz: vamos, segui comigo aos Deuses estrangeiros… mata-o em seguida, que se levante todo o povo contra ele para feri-lo.

Quando o Senhor os entregue as nações, degola sem perdoar a um só homem, não tenhais piedade de ninguém.

Não comais animais impuros, como o são o águia, o grifo e o ixião.

No comais tampouco animais ruminantes e que tenham as unhas fendidas, como o camelo, a lebre, o porco espinho.

Se observais estes mandatos, sereis abençoados na cidade e nos campos, e serão benditos os frutos de seu ventre, de sua terra e de suas bestas.

Se não obedeceis todos estes mandamentos nem observais todas as cerimônias, sereis malditos na cidade e nos campos; sofrerás a pobreza e fome, morrerás de frio, de febre e de miséria; tereis sarna, fístulas, … os assaltarão úlceras nos joelhos e nos músculos.

O estrangeiro os prestará com usura, porém vocês não lhe prestareis desse modo, porque vocês quereis servir ao Senhor.., etc., etc.

É evidente que em todas estas promessas e ameaças não se trata mais que do temporal, e não se encontra uma só palavra que verse sobre a imortalidade da alma nem sobre a vida futura. Alguns comentaristas ilustres acreditam que Moisés estava inteirado desses dois grandes dogmas, e provam sua opinião apoiando-se não que disse Jacó, o qual acreditando que haviam devorado a seu filho bestas ferozes, exclamou: “Descerei com meu filho ao inferno”; isto é, morrerei, já que meu filho está morto. Provam também sua crença citando passagens de Isaías e de Ezequiel. Porém os hebreus a quem falou Moisés, não poderiam ter lido a Isaías nem a Ezequiel, que escreveram muitos séculos depois. É inútil questionar sobre o que secretamente opinava Moisés, já que está comprovado que em suas leis não falou nunca da vida futura, e que limita os castigos e as recompensas ao tempo presente. Se conheceu a vida futura, por que não proclamou este dogma? A tal pergunta contestam vários comentaristas, dizendo que o Senhor de Moisés e de todos os homens, reservou-se o direito de explicar em tempo oportuno aos judeus uma doutrina que não estavam em estado de compreender quando viviam no deserto. Se Moisés tivesse anunciado a imortalidade da alma, ter-lhe-ia combatido uma importante escola dos judeus, a dos saduceus, autorizada pelo Estado, que lhes permitia desempenhar os primeiros cargos da nação e nomear grandes pontífices a seus sectários.

Até depois da fundação de Alexandria não se dividiram os judeus em três seitas: a dos fariseus, dos saduceus e dos essênios. O historiador Flávio Josefo, que era fariseu, nos refere no livro XIII de suas Antiguidades, que os fariseus acreditavam na metempsicose; os saduceus acreditavam que a alma perecia com o corpo, e os essênios, que a alma era imortal. Segundo esses, as almas, em forma aérea, descendiam da mais alta região dos ares, para introduzir-se nos corpos, pela violenta atração que exerciam sobre elas; e quando morriam os corpos, as almas que haviam pertencido aos bons, iam a morar mais além, lá do Oceano, em um país onde não se sentia calor nem frio, nem havia vento nem chovia. As almas dos maus iam a morar em um clima perverso. Esta era a teologia dos judeus. O que devia ensinar a todos os homens, condenou a estas três seitas. Sem seu auxilio não tivéssemos chegado nunca a compreender nossa alma, porque os filósofos não tiveram jamais uma ideia determinada dela, e Moisés, único legislador do mundo antigo, que falou com Deus frente a frente, deixou a humanidade imersa na mais profunda ignorância respeito deste ponto. Só depois de mil e setecentos anos teremos a certeza da existência e da imortalidade da alma. Cícero abrigava suas dúvidas. Seu neto e sua neta souberam a verdade pelos primeiros galileus que foram a Roma. Porém antes dessa época, e depois dela, em todo o resto do mundo, donde apóstolos não penetraram, cada qual devia perguntar a sua alma, que és? de donde vens? que fazes? onde vais? És um não sei que, que pensas e sentes, porém ainda que sintas e penses mais de cem milhões de anos, não conseguirás saber mais sem o auxilio de Deus, que te concedeu o entendimento para que te sirva de guia, porém não para penetrar na essência. Assim pensou Locke, e antes que Locke, Gassendi, e antes que Gassendi, muitos sábios; porém hoje os bacharéis sabem o que esses grandes homens ignoravam.

Inimigos encarniçados da razão, se tem atrevido a opor a essas verdades reconhecidas pelos sábios, levando sua má-fé e sua imprudência até o extremo de imputar ao autor desta obra a opinião de que cada alma é matéria. Perseguidores da inocência, bem sabeis que temos dito o contrario; e que dirigindo-nos a Epicuro, a Demócrito e a Lucrécio, perguntamos: “Como podeis crer que um átomo pense? confesso-te que não sabeis nada”. Logo são uns caluniadores os que me perseguem.

Ninguém sabe o que é o ser que chamamos espírito, ao que vocês mesmos dão um nome material, fazendo-lhe sinônimo de ar. Os primeiros pais da Igreja acreditavam que a alma era corporal. É impossível que nós, que somos seres limitados, saibamos se nossa inteligência é substância ou faculdade; não podemos conhecer a fundo nem o ser extenso nem o ser pensante, ou seja, o mecanismo do pensamento. Apoiados na opinião de Gassendi e de Locke, afirmamos que por nós mesmos não podemos conhecer os segredos do Criador. Sois Deuses que sabeis tudo? Repetimos que só podemos conhecer pela revelação da natureza e o destino da alma; e esta revelação não os basta. Devem ser inimigos da revelação, porque perseguem aos que a creem e aos que dela o esperam tudo.

Referimo-nos à palavra de Deus; e vocês, que fingindo religiosidade, são inimigos de Deus e da razão, que blasfemam uns de outros, tratam a humilde submissão do filósofo, como o lobo trata ao cordeiro nas fábulas de Esopo, e lhe dizem: “Murmuras-te de mim o ano passado; devo beber teu sangue”. Porém a filosofia não se vinga, se ri desses vãos esforços e ensina tranquilamente aos homens que quereis embrutecer, para que sejam iguais a vós.

Voltaire (François Marie Arouet) (1694-1778). Nascido em Paris, em 21 de novembro de 1694, falecido em 30 de maio de 1778, foi o pensador mais influente do período do iluminismo francês. Em sua época, foi considerado um dos maiores poetas e dramaturgos de seu tempo. Hoje, a figura de Voltaire é mais relacionada aos seus ensaios e seus contos. O nome Voltaire, na verdade, foi por ele adotado após a passagem pela prisão na Bastilha durante um ano, por sua vez ocorrida devido a alguns versos satíricos dos quais foi acusado de ser autor. A tragédia Édipo (Oedipe) abriu passagem para sua incursão no meio intelectual, tendo sido escrita no período de sua detenção na Bastilha. Uma outra obra que merece ser citada é o conto Cândido, escrito em 1759. Já em seus escritos filosóficos, as obras que devem ser citadas são o Tratado de Metafísica (Traite de Metaphysique), de 1734, e o Dicionário Filosófico (Dictionaire Philosophique), de 1764. Seu pensamento foi calcado nas bases do racionalismo, instrumento com o qual procurava pregar a reforma social sem a destruição do regime já estabelecido. Muito de sua luta dirigia-se contra a Igreja e, na atualidade, alguns chegam a considerar Voltaire como um predecessor do antissemitismo moderno, dadas seus pensamentos acerca dos judeus, tidos por ele como fanáticos supersticiosos. No entanto, ele se opôs à perseguição a estes povos. Colaborou ainda com um dos enciclopedistas mais radicais, Diderot.

Autor: Voltaire

Voltaire – Robert G. Ingersoll





Os infiéis de determinada época se transformam nos santos da época seguinte. Os destruidores do velho são os criadores do novo. À medida que o tempo passa, o velho se vai e o novo, por sua vez, torna-se velho. Há no mundo intelectual, como no mundo físico, decadência e crescimento, e no túmulo dos que decaíram nasce a juventude e a alegria.

A história do progresso intelectual é escrita na vida dos infiéis; direitos políticos têm sido escritos por traidores, e liberdades de mentes, por hereges. Atacar um rei era traição; disputar com um sacerdote, uma blasfêmia. Por muitos séculos, a espada e a cruz foram aliadas. Juntas elas atacavam os direitos dos homens. Elas se defendiam entre si. O trono e o altar eram abutres irmãos gêmeos, vindos do mesmo ovo.

Jaime I disse: ‘nenhum bispo, nenhum rei’. Ele deveria ter acrescentado: ‘nenhuma cruz, nenhuma coroa’. O rei era o dono dos corpos dos homens. O sacerdote era dono da alma. Um vivia de taxas coletadas pela força; o outro, de esmolas coletadas pelo medo – ambos eram ladrões, ambos pedintes.

Esses ladrões e esses pedintes controlavam dois mundos: os reis faziam leis e os sacerdotes faziam crenças. Ambas atribuíam sua autoridade a Deus. Ambos eram representantes do Eterno.

Com as costas recurvadas, o povo carregava as obrigações de um, e com as bocas abertas de espanto, recebia os dogmas do outro. Se o povo tentasse ser livre, seria esmagado pelo rei, e todo sacerdote era um Herodes que esmagava as crianças pensantes.

O rei governava pela força, e o sacerdote, pelo medo, e ambos dependiam um do outro.

O rei dizia ao povo: “Deus vos fez servos, e me fez rei; ele vos fez para o trabalho, e me fez para a alegria; ele vos deu trapos e ferramentas e me deu palácios e roupas ricas; ele vos fez para obedecer e me fez para comandar. Esta é a justiça de Deus”.

E o sacerdote dizia: “Deus vos fez ignorantes e vis; ele me fez sábio e santo; vós sois as ovelhas; e eu, o pastor; vossas peles pertencem a mim; se não me obedeceis aqui, Deus vos punirá e vos atormentará para sempre num outro mundo. Esta é a misericórdia de Deus”.

“Não deveis usar a razão. A razão é uma rebelde. Não deveis contrariar – a contradição é nascida do egoísmo. Deveis acreditar. Aquele que tiver ouvidos para ouvir, que ouça”. O céu era só uma questão de audição.

Felizmente para nós tem havido traidores e hereges, blasfemadores, investigadores, pensadores, amantes da liberdade, homens de gênio, que deram suas vidas para melhorar as condições dos seus semelhantes.

Isto pode ser suficiente para nos fazer perguntar: o que é a grandeza?

Um grande homem adiciona a o nosso conhecimento, amplia os horizontes do conhecimento, liberta as almas das bastilhas do medo, cruza mares desconhecidos e misteriosos, desbrava novas ilhas e novos continentes para o domínio do conhecimento, novas constelações do firmamento para nossas mentes. Um grande homem não busca aplauso e colocação. Ele busca a verdade. Ele busca a estrada para a felicidade, e o que ele obtém ele compartilha com os demais.

Um grande homem joga pérolas aos porcos, e os porcos são freqüentemente transformados em homens. Se os grandes mantivessem para si as pérolas, grandes multidões seriam bárbaras hoje.

Um grande homem é uma tocha na escuridão, um farol. Na noite da superstição, é uma inspiração e uma profecia.

Grandeza não é uma dádiva para a maioria; ela não pode ser de qualquer um; não pode ser dada de um para outro homem; eles podem se dar poder e colocação, mas não grandeza.

A posição não faz o homem, assim como o cetro não faz o rei. A grandeza vem de dentro.

Os grandes homens são os heróis que libertaram os corpos dos homens; eles são os filósofos e pensadores que deram liberdade para os espíritos dos homens; eles são os poetas que mudaram os povos e encheram as vidas de milhões com canção e amor. São os artistas que cobriram os muros nus da vida com triunfo e gênio.

Eles são os heróis que mataram os monstros da ignorância e do medo; eles desmoralizaram os gorgons e derrubaram os deuses cruéis de seus tronos. Eles são os inventores, os descobridores, os mecânicos, os reis da utilidade, que têm civilizado este mundo. E encabeçando este exército heróico, o maior de todos, está Voltaire, cuja memória honraremos nesta noite.

Voltaire! Um nome que excita a admiração dos homens, a malícia dos sacerdotes. Nome que, se pronunciar na presença de um clérigo, você verá que fez uma declaração de guerra. Pronuncie este nome, e na face dele a máscara da mansidão cairá, e da boca do perdão se derramará uma Niágara de impropérios e calúnias. E no entanto, Voltaire foi o grande homem do seu século, e o que mais fez pela liberdade do que qualquer outro dos filhos dos homens.

No domingo, em 21 de novembro de 1694 um bebê nasceu. Um bebê tão demasiadamente frágil que sua respiração hesitou, e seus pais trataram de batizá-lo o mais rápido possível. Eles estavam ansiosos em salvar a alma do seu filho, e eles sabiam que se morresse antes do batismo, ele estaria condenado a uma eternidade de dor. Eles sabiam que “Deus despreza uma criança pagã”. O padre que, com umas gotas de água lhe deu o nome de François-Marie Arouet salvou sua alma – o pequeno que, enrolado em panos, chorava debilmente, respirando com dificuldade, era aquele destinado a romper da garganta da liberdade as garras assassinas e cruéis da “Besta Triunfante”.

Quando Voltaire veio para este grande palco de tolos, seu país havia sido cristianizado – não civilizado – por aproximadamente quatrocentos anos. Por mil anos a religião da paz e da boa vontade havia dominado. A lei havia sido dada pelos reis cristãos. E sancionadas pelos ‘sábios santos homens’.

Sob o benigno reino da misericórdia universal toda corte teve sua câmara de tortura, e todo pastor usava o esmagador de polegares e a prancha de tortura. Foi tão grande o sucesso do evangelho abençoado que toda ciência foi proscrita. Exprimir honestamente suas idéias, ensinar seus semelhantes, investigar por você mesmo, buscar a verdade, tudo isso eram crimes e a ‘santa igreja’ perseguiam esses criminosos com a espada e a fogueira.

Os que acreditam num Deus do amor – um pai eterno – puniam milhares de ofensas com a morte e a tortura. Pessoas suspeitas eram torturadas para confessar. Pessoas indiciadas eram torturadas para dizer o nome dos cúmplices. Sob a liderança da igreja a tortura se tornou a única força de persuasão.

Nesse ano abençoado de 1694 todos os escritores estavam sob a influência da igreja e das coroas. A maioria deles eram jogados em prisões, ou empobrecidos com taxas e impostos, exilados ou executados. O pouco tempo que os verdugos tinham de folga era ocupado com a queima de livros. As cortes de justiça eram armadilhas com as quais os inocentes eram apanhados. Os juizes eram quase tão maliciosos e cruéis quanto os bispos e santos. Não havia julgamento com júri e as evidências permitiam o indiciamento do suposto criminoso apenas pelas suspeitas no depoimento. As testemunhas, correndo o risco de ser torturadas, geralmente diziam aos juízes o que eles queriam ouvir.

O sobrenatural e miraculoso dominavam o mundo. Tudo era explicado, mas nada era entendido. A igreja a líder. Os doentes compravam de monges pequenos amuletos de papel que eram benzidos. Eles não procuravam um médico, mas um sacerdote. E os padres vendiam aos doentes e moribundos esses amuletos. Esses pequenos pedaços de papel curariam doenças com a ajuda de santos. Se fossem colocados num berço, você poderia evitar que a criança fosse enfeitiçada. Se fossem colocados numa despensa, os ratos não iriam devorar seu milho. Se fossem colocados na sua casa, os maus espíritos não entrariam pelas portas, e se você os enterrasse no campo, teria bom clima, as geadas atrasariam, as chuvas chegariam quando necessário, e colheitas abundantes abençoariam seu trabalho. A igreja insistia que todas as doenças poderiam ser curadas em nome de Deus, e essas curas poderiam ser realizadas pela oração, pelo exorcismo, tocando ossos de santos, pedaços da cruz sagrada, sendo salpicadas por água benta, ou com sal santificado, ou tocados com santos óleos.

Naqueles dias os santos eram os melhores médicos. São Valentim curava a epilepsia; São Gervásio era excelente para reumatismo; São Miguel, para câncer. São Sebastião era bom para mordidas de cobra e picadas de insetos venenosos; Santa Apolônia, para dor de dentes; Santa Clara, para problemas nos olhos; São Huberto para hidrofobia; era comentado que os médicos diminuíam a confiança na igreja; era o bastante: a ciência era inimiga da religião.

A igreja pensava que o ar era cheio de demônios; que o pecador era uma espécie de casa habitada por maus espíritos; que os anjos estavam do lado dos homens, enquanto que os diabos estavam contra; enquanto que Deus, quando as recomendações e doações eram o bastante, expulsava os maus espíritos da área.

Satã tinha poder sobre o ar; conseqüentemente, ele controlava o congelamento, o mofo, os relâmpagos e as tempestades; e a principal ocupação da igreja era com sinos, com água benta, com incenso, com cruzes, para vencer o príncipe da força do ar. Confiava-se muito na força dos sinos; eles eram salpicados com água benta e seu som limpava o ar de impurezas e diabos. E os sinos protegiam as pessoas de relâmpagos e tempestades. Naquela época a igreja costumava anatemizar os insetos.

Processos eram instaurados contra ratos e existiam julgamentos; todo convento possuía seu mago mestre, que vendia incenso, sal e sírio, e consagrava palmas e relíquias. Toda ciência era vista como uma inimiga. Todo fato era mostrado pela igreja com ironia. Investigadores eram vistos como perigosos. Pensadores eram traidores; e a igreja exercia toda a sua força para evitar o progresso da humanidade.

Não havia verdadeira liberdade, nenhuma real educação, nem filosofia, nem ciência – nada além de credulidade e superstição. O mundo estava sob controle da igreja e de Satã.

A igreja acreditava firmemente na existência de feiticeiras e demônios. Desta maneira a igreja tinha todos os inimigos sob seu poder. Bastava acusá-lo de feitiçaria que a malta ignorante o fazia em pedaços. Tão comum esta crença, a crença no sobrenatural, que fazia com que as pessoas simples fizessem qualquer acordo com os diabos e espíritos do mal. Esta terrível doutrina fazia com que qualquer pessoa lançasse suspeitas sobre seus amigos; ela fazia com que maridos denunciassem suas esposas, crianças, denunciassem seus pais, e os pais denunciassem seus filhos. Ela destruiu as amenidades da humanidade; tirou a justiça dos julgamentos; quebrou os laços de amizade; encheu de veneno a taça de ouro da vida; e transformou a Terra numa perdição povoada de diabos maliciosos, abomináveis e traiçoeiros; este era o resultado na crença no sobrenatural; este era o resultado de desprezar as evidências dos nossos sentidos, e confiar em sonhos, visões e medos; este era o resultado do ataque contra a razão humana; este era o resultado de depender da imaginação, no sobrenatural; este era o resultado de viver neste mundo para um outro vindouro; em depender de padres, em vez de depender de nós mesmos.

Os protestantes competiam com os católicos; Lutero ficou lado a lado com os padres e promoveu a crença em diabos e maus espíritos. Mas para o católico, todo protestante era possuído pelo demônio. Para o protestante, todo católico era a casa do diabo. Toda a ordem, toda a sucessão de causas e efeitos era desprezada; o natural deixava de existir; o sábio e o ignorante estavam num mesmo nível; o padre era apanhado na rede que ele mesmo preparara para o servo; e o cristianismo se transformou num enorme hospício comandado pelos loucos.

Quando Voltaire nasceu a França era comandada pela igreja; era um período de corrupção disseminada; os padres eram na maioria libertinos; os juizes, cruéis e maus. Os palácios reais eram casas de prostituição. Os nobres eram insensíveis, orgulhosos, arrogantes e cruéis até o último degrau; a igreja passara mil anos até chegar a este estado de coisas.

As sementes da revolução estavam sendo semeadas inconscientemente por cada nobre e clérigo; elas estavam germinando lentamente nos corações dos maus; estavam sendo aguadas pelas lágrimas da agonia; havia um desejo de sangue; trabalhadores bronzeados pelo sol, curvados pelo trabalho, deformados pela pobreza, olhavam para as gargantas brancas das moças debochadas e pensavam em cortá-las.

Naquela época os interrogatórios eram conduzidos com instrumentos de tortura; a igreja era um arsenal de superstições. Milagres, relíquias, anjos e demônios eram tão comuns como mentiras.

Para conhecermos um grande homem, precisamos conhecer seu ambiente; devemos ver o palco no qual ele atuou; conhecer o ato em que ele representou; e devemos também conhecer sua platéia. Na Inglaterra George I estava divertindo-se com o “May Pole” e o “Elefante”. Então, George II, ciumento e colérico, odiando os ingleses e sua língua, fazendo de si, entretanto, uma imagem de ídolo diante da qual os ingleses se orgulhavam de se curvar – triunfantemente esnobe – fazendo o código penal a cada dia mais sangrento – 223 ofensas punidas com a morte – as prisões cheias e os patíbulos apinhados – esforçava-se de toda maneira para reprimir a ambição do homem para ser homem, enquanto a igreja se esforçava na cerimônia e na supertição para fazer o homem bom – enquanto o estado dependia do couro, da corda e do machado para fazer os homens patrióticos.

Na Espanha a inquisição detinha todo o controle – todos os instrumentos de tortura eram usados para prevenir o crescimento da mente. A Espanha, que tinha expulsado os judeus, ou por assim dizer, seu talento; que tinha expulsado os mouros, ou seja, seu bom gosto e sua indústria estavam ainda lutando por todos os meios religiosos para reduzir o país à imbelicidade da verdadeira fé. Em Portugal eles estavam matando mulheres e crianças por comer carne nos dias santos. E isto para agradar o mais misericordioso dos deuses.

Na Itália, o país se prostrava coberto por um enxame de cardeais e bispos e padres e monges e freiras e todos os representantes do santo ócio. A inquisição estava lá também — enquanto mãos se juntavam em oração ou se estendiam em busca de esmolas, outras apertavam com alegria e decisão as alavancas das mesas de tortura, ou acendiam as fogueiras das santas chamas.

Na Alemanha estavam matando pessoas acusadas de fazer um pacto com o inimigo do homem. E no nosso bom país, perseguiam Quakers, roubando homens e crianças de outras crenças, tirando crianças do seio das suas mães, e exigindo trabalho com o chicote. A superstição dominava o mundo!

Só existe uma utilidade para a lei, só uma desculpa para o governo — a manutenção de liberdade – para dar a cada homem o que é dele, para assegurar ao fazendeiro o que ele produz no solo, ao mecânico o que ele inventa e fabrica, ao artista o que ele cria, ao pensador o direito de expressar o que ele pensa. Liberdade é a respiração do progresso.

Na França o povo era a diversão dos caprichos do rei. Em toda parte estava a sombra da bastilha. Era sentida no sol mais forte, na casa mais feliz. Com o rei caminhava o chefe da tribo; atrás do trono ficava a câmara de tortura; a igreja recorria à mesa de torturas, e a fé era garantida com a fogueira; a ciência estava proscrita, e a filosofia, assim chamada, era o reino da superstição.

Nobres e padres eram sagrados. Servos eram vermes. A idolatria sentava no banquete e a indústria reunia as migalhas e os restos.


Voltaire era do povo. Na linguagem de hoje, ele não tinha nenhum ancestral. Seu nome verdadeiro era François-Marie Arouet. Sua mãe era Marguerite d’Aumard. Sua mãe morreu quando ele tinha sete anos de idade. Ele tinha um irmão mais velho, Armand, que era crente, religioso e bastante diferente. Esse irmão costumava dar oferendas para a igreja na esperança de compensar a descrença do irmão. Até onde sabemos, nenhum de seus ancestrais era gente alfabetizada.

Os Arouet nunca escreveram uma linha. O abade de Chaulier era seu padrinho, e apesar de abade, era um deísta que não dava importância alguma para a religião, exceto com relação a seu salário. O pai de Voltaire queria fazê-lo um advogado, mas ele não tinha nenhum interesse pelas leis. Com a idade de 10 anos ele entrou no colégio Louis Le Grand. Era um colégio jesuíta e lá ele permaneceu por sete anos, saindo aos dezessete, e nunca freqüentando outra escola. De acordo com Voltaire, ele não aprendeu nada nessa escola com exceção de um pouco de grego, um pouco de latim, e uma grande quantidade de absurdos. Nesse colégio Louis Le Grand não ensinavam geografia, história, matemática, ou qualquer outra ciência. Era uma instituição católica controlada por jesuítas. Naquela época a religião era defendida e apoiada pelo estado. Atrás de toda crença estava a baioneta, o machado, a roda, a fogueira e a câmara de tortura.

Enquanto Voltaire estudava no colégio Louis Le Grand, os soldados do rei perseguiam os protestantes nas montanhas de Cevennes, para pendurá-los nos patíbulos, para torturá-los, para colocá-los na roda, para queimá-los na estaca.

Aos dezessete Voltaire decidiu dedicar-se à literatura. Seu pai disse, referindo-se aos dois filhos François e Armand: “Eu tenho um par de filhos tolos, sendo um em verso e o outro em prosa”. Em 1713 Voltaire, tornou-se diplomata. Ele viajou para Haia junto com um ministro francês e lá ele se apaixonou. A mãe da garota o rejeitou e ele mandou as roupas para a moça para que ela o pudesse visitar. A trama foi descoberta e ele foi expulso. Ele enviou para a moça uma carta, e nela você percebe a característica de Voltaire: “Não se exponha à fúria de sua mãe. Você sabe do que ela é capaz. Você já experimentou muito bem. Finja. É a sua única chance. Diga a ela que você já me esqueceu e que agora me odeia; depois de dizer-lhe isso, ame-me muito mais”.

Depois deste episódio, Voltaire foi formalmente rejeitado pelo seu pai. Seu pai enviou uma ordem de prisão e deu ao filho a escolha da prisão ou do exílio. Ele finalmente consentiu em tornar-se um advogado e disse: “Tenho trabalhado num escritório de um procurador que se detém em detalhes sem importância”. Nessa época ele concorreu a um prêmio, escrevendo um poema que falava sobre a generosidade do rei que construíra o coro da catedral de Notre Dame. Ele não ganhou. Trabalhando um pouco mais com o procurador ele passou a odiar a lei e começou a escrever poesia e descrever a tragédia. Grandes questões estavam agitando a opinião publica. Questões que colocaram uma enchente de luz naquela época.

Em 1552 Dr. Baius começou a discutir certas questões que colocavam sob dúvida a doutrina do livre-arbítrio. Os monges cordelianos selecionaram setenta e seis dessas proposições e o denunciaram ao papa como herege, e do papa obtiveram aquilo que era conhecido como uma bula. Esta bula continha uma passagem duvidosa, cuja compreensão dependia da presença de uma vírgula. Os amigos de Dr. Baius escreveram para Roma para saber onde deveria ser colocada a vírgula. Roma, ocupada com outras questões, mandou outra bula na qual a sentença era colocada sem a tal vírgula. E a disputa continuou.

Então surgiu uma grande controvérsia entre os jansenistas e os molinistas. Molini era um jesuíta espanhol que sustentava a doutrina do livre-arbítrio com uma sutileza sua: “O arbítrio do homem é livre, mas Deus vê exatamente como ele o usará.” Os presbiterianos de nossa época ainda estão enrolados com este grande absurdo.

Jansenius era um jesuíta francês que levava ao extremo a doutrina da predestinação, assegurando que Deus comanda coisas que são impossíveis e que Cristo não morreu por todos.

Em 1641 os jesuítas obtiveram uma bula condenando cinco proposições de Jansenius. Os jansenistas então negaram que qualquer dessas proposições tivesse sido descrita por Jansenius.

Esta questão de molinismo e jansenismo ocupou a França durante uns duzentos anos.

No tempo de Voltaire, a questão primordial era se as cinco questões condenadas pelo para haviam sido, de fato, escritas por Jansenius. Os jansenistas provaram, então, que as cinco proposições não estavam no seu trabalho, porque uma sobrinha de Pascal tivera uma doença no olho curada por um espinho da coroa de Cristo.

A bula “Unigenitus” foi lançada em 1713, e então todas as prisões se encheram de jansenistas. Esta grande questão de livre-arbítrio e predestinação, meios e responsabilidade, ser salvo pela interferência divina, e condenado pela glória de Deus, ocupara as mentes do chamado mundo civilizado por muitos séculos. Todas estas questões eram debatidas na Suíça; e na Holanda durante séculos; e na Escócia, e na Inglaterra, e na Nova Inglaterra, e milhões de pessoas ainda estão ocupadas tentando harmonizar pré-ordenação e livre-arbítrio, necessidade e moralidade, predestinação e responsabilidade.

Depois da morte de Luís XIV o regente tomou posse, e então as prisões foram abertas. O regente pediu a lista de todas as pessoas, e dentre elas todas lá estavam pela decisão do rei. Ele constatou que não se tinha sequer conhecimento dos motivos que as levaram à prisão. Eles haviam sido esquecidos. Nem eles próprios tinham a menor idéia dos motivos que os levaram à prisão. Um italiano havia passado trinta anos na bastilha sem saber por quê. Logo após ter chegado a Paris trinta e três anos antes ele foi preso e encarcerado. Ele já havia envelhecido. Ele foi o único que sobrou da família. Quando os demais foram libertados, ele pediu para permanecer, e lá ficou pelo resto de sua vida. Os velhos presos haviam sido perdoados, mas em seu lugar outros foram colocados.

A essa época, Voltaire não estava interessado nas questões importantes – quase nada sabia sobre governo e religião. Ele estava ocupado escrevendo poemas, comédias e tragédias. Ele estava cheio de vida. Todos os seus gostos tinham asas, como borboletas.

Ele estava sendo acusado por escrever algumas frases mordazes. Ele então se refugiou em Tulles, a trezentas milhas de distância. Dessa distância ele escreveu decidido: “Eu estou num castelo, um lugar que deveria ser o mais agradável do mundo, se eu lá não estivesse refugiado, e onde não há nada faltando para minha perfeita felicidade, exceto a liberdade de me retirar. Seria delicioso ficar, se eu tivesse a liberdade de sair”.

Por fim ele recebeu a permissão de retornar. E novamente ele foi preso; desta vez foi levado à bastilha onde permaneceu durante quase um ano. Enquanto preso ele mudou seu nome de François-Marie Arouet para Voltaire. E desde então passou a ser conhecido com este nome.

Voltaire, tão cheio de vida quanto um verão é cheio de flores, dando opiniões sobre todos os assuntos relacionados a príncipes e reis, foi expulso para a Inglaterra. Da ensolarada França ele foi para a nevoenta Albion. Ele ficou famoso como um dos grandes da Grã-Bretanha. Ele encontrou Pope, um maravilhoso mecânico verbal, um fabricante de flores artificiais, muito semelhantes às naturais, exceto quanto à ausência de perfume e sementes, ele tomou conhecimento de Young, que escrevera “Pensamentos Noturnos”; Young, um velho hipócrita com uma virtuosa imaginação. Um cavalheiro que trabalhara na eleição da senhora do rei, que poderia ser feito um bispo. Ele conheceu Chesterfield, e Thompson, autor de “As Estações”, que adorava ver o sol nascer na cama e visitar o interior; com Swift, cujas setas envenenadas estavam sendo lançadas na carne de Mr Bull – Swift, que era tão mau quanto irônico, tão cruel quanto bem humorado; com Swift, um deão e um diabo; com Congreve, quem Addison considerava superior a Shakespeare, que nunca escreveu nada além de uma grande frase: “A catedral procurando tranqüilidade”.


Voltaire começou a pensar, a duvidar, a questionar. Ele estudou a história da igreja, das crenças. Ele descobriu que a religião de sua época se apoiava na inspiração das escrituras – a infalibilidade da igreja – os sonhos de eremitas insanos — os absurdos dos Pais da igreja – os erros e falsidades dos santos – a histeria das freiras – a astúcia dos padres e a estupidez dos povos. Ele descobriu que o Imperador Constantino, que levou o cristianismo ao poder, assassinou sua esposa, Fausta, e seu filho mais velho, Crispus no mesmo ano em que ele convocou o concílio de Nice, para decidir se Cristo era um homem ou o filho de Deus. O concílio decidiu no ano de 325 que Cristo havia sido consubstanciado com o Pai. Ele descobriu que a igreja estava ligada a um marido que assassinou sua esposa, um pai que matou o filho por ter colocado em dúvida a questão embaraçosa da divindade do Salvador. Ele descobriu que Teodósio convocou um concílio em Constantinopla em 381 no qual foi decidido que o Espírito Santo provinha do Pai. Que Teodósio, o jovem, convocou um concílio em Éfeso, em 431, que declarou que a Virgem Maria havia sido a mãe de Deus. Que o imperador Marciano convocou outro concílio em Calcedon, em 451, que decidiu que Cristo tem dois arbítrios – e que em 1274 o concílio em Lion decidiu que o Espírito Santo provinha simultaneamente do Pai e do Filho.

Portanto, passaram-se 1300 anos para que se estabelecessem umas poucas questões que haviam sido reveladas por um Deus infinito à sua igreja infalível.

Voltaire percebeu que essa crença insana havia enchido o mundo de crueldade e medo. Percebeu que paramentos eram mais sagrados do que virtudes – que imagens e cruzes – que fragmentos de ossos e pedaços de madeira eram mais preciosos do que os direitos e vidas de homens, e que os guardadores dessas relíquias eram inimigos da raça humana.

Com toda a energia de sua natureza, com toda a capacidade de sua mente, ele atacou esta “Besta Triunfante”.

Voltaire era o apostolo do bom senso. Ela sabia que poderia não ter existido uma língua primitiva da qual as demais derivaram. Ele sabia que cada língua era influenciada pelo ambiente. Ele sabia que a língua do gelo e neve não era a língua das palmeiras e flores. Ele sabia também que não havia milagre algum na língua. Ele sabia que era impossível que a história da torre de Babel tivesse acontecido. Ele sabia que tudo o que existe no mundo é natural. Ele era inimigo da alquimia, tanto na língua como na ciência. Uma frase sua é suficiente para mostrar sua filosofia a este respeito: “Para transformar ferro em ouro, duas coisas são necessárias: primeiro, a aniquilação do ferro, e segundo, a criação do ouro”.

Voltaire nos deu a filosofia da história.

Voltaire era um homem de bom humor, de boa índole e alegre. Ele desprezava com todo o coração a filosofia de Calvino, a crença da sombra, do rigor, do sobrenatural. Ele tinha dó daqueles que necessitavam da religião para ser honestos e para ser felizes. Ele tinha a coragem de aproveitar o presente para prever o que o futuro traria.

E, no entanto, por mais de cento e cinqüenta anos o cristianismo tem combatido esse homem e sujado sua memória. Em todo púlpito seu nome tem sido pronunciado com escárnio, e todo púlpito tem sido um arsenal de ofensas. Ele é um homem do qual nenhum clérigo tem dito a verdade. Ele tem sido combatido igualmente por católicos e protestantes.

Padres, pastores e bispos e missionários, deões e papas têm enchido o mundo com ofensas e calúnias contra Voltaire. Acho curioso que os pastores não digam a verdade sobre o inimigo da igreja. Na verdade, por mais de mil anos quase todo púlpito era uma fábrica onde eram cunhadas as difamações.

Voltaire usou sua mente para combater as superstições de sua época.

Ele lutou com toda arma e todo argumento que de que ele dispôs. Ele era o maior de todos os caricaturistas e usava toda o seu divino veneno sem piedade. Em pura e cristalina ironia ele não teve similar. A arte da ironia foi levada por ele quase à categoria de ciência. Ele conhecia e praticava qualquer subterfúgio. Ele combateu o exército da hipocrisia e pretensão, o exército da fé e da falsidade.

Voltaire foi incomodado pelos mais baixos e insignificantes espíritos de sua época, pelos covardes e bajuladores, por aqueles que desejavam ganhar os favores dos padres, pelos apadrinhados dos nobres. Algumas vezes ele se deixou ser incomodados por esses miseráveis; algumas vezes ele os atacava; mas por esses ataques ele poderia ser perdoado há muito tempo. No âmbar de seu gênio, Voltaire preservou esses insetos, essas tarântulas, esses escorpiões.

Ficou famosa a idéia de que ele não foi profundo. Isso porque ele não e era estúpido. Na presença do absurdo ele ria, e era taxado de irreverente. Ele pensava que Deus não condenaria nem um padre para sempre – e isso era considerado uma blasfêmia. Ele lutou para que cristãos não se matassem entre si, e fez o que pôde para civilizar os discípulos de Cristo. Tivesse ele fundado uma seita e controlado um território da nação, tivesse ele queimado alguns hereges em fogo brando, iria ele conquistar a admiração, amor e respeito do mundo cristão. Tivesse ele apenas fingido acreditar nas fábulas da antigüidade; tivesse ele proferido rezas em latim, segurado um cordão de contas, feito o sinal da cruz, devorado de vez em quando a carne de Deus, e acendido fogueiras nos pés da filosofia em nome de Cristo, estaria ele agora no céu, comprazendo-se com o tormento dos condenados.

Tivesse ele simplesmente adotado a crença dos seus contemporâneos, se ele tivesse dito que Deus, o todo-poderoso havia criado milhões ou bilhões de seres humanos para a condenação eterna — e todos pela honra de sua gloriosa justiça – que ele havia concedido poderes de advogado para um astucioso papa italiano, autorizando-o a salvar as almas das esposas e enviando viúvas honestas para o céu – se ele tivesse oferecidos às ventas do seu Deus o aroma de carne queimada – o incenso da fogueira – se ele tivesse preenchido seus ouvidos com o grito dos torturados – a música da prancha de tortura, ele seria hoje conhecido como São Voltaire.

Durante muitos anos este homem incansável encheu a Europa com o produto de sua mente. Ensaios, discursos, poemas, tragédias, comédias, representando cada fase da mente humana. Na mesma época ele se engajou em negócios com especulação, fazendo fortuna como um milionário, ocupado com as fofocas da corte e com os escândalos dos padres. Na mesma época, atento para as novas descobertas da ciência e as teorias dos filósofos, e ao mesmo tempo, nunca esquecendo de atacar o monstro da superstição. Dormindo ou acordado ele odiava a igreja. Com os olhos de Argus ele observava, e com os braços de Briareus ele atacava. Durante sessenta anos ele levou adiante uma guerra contínua e incansável ora em campo aberto, ora espreitando uma oportunidade – tomando o cuidado, durante todo o tempo, para manter-se independente de todos os homens. Ele foi bem sucedido. Viveu como um príncipe, tornou-se um dos poderosos da Europa e com ele, pela primeira vez, a literatura foi coroada.

Tem sido alegado pelos críticos cristãos que Voltaire foi irreverente; que ele examinou coisas sagradas sem a solenidade; que ele se recusou a retirar os sapatos diante do incenso queimado; que ele riu da geologia de Moisés; das idéias astronômicas de Josué; e que a biografia de Jonas lhe causou gargalhadas. Eles dizem que essas histórias, essas sagradas impossibilidades, essas falsidades inspiradas, devem ser analisadas por uma mente que crê, e por um espírito humilde; que elas devem ser analisadas em oração, enquanto se pede a Deus para triunfar sobre as conclusões da nossa razão. Esses críticos imaginam que uma falsidade pode ser velha o suficiente para ser venerada e que ficar de chapéu diante de sua presença é um ato de desacato. Voltaire abordou a mitologia cristã0 da mesma maneira com que abordou a mitologia grega e romana, ou a mitologia chinesa ou dos índios iroquois. Nada há neste mundo sagrado demais para não poder ser investigado, ou ser compreendido. O filósofo não se esconde. O segredo não é amigo da verdade. Nenhum homem pode ser reverente às custas da razão. Nada deve ser reverenciado até que a razão se decida se aquilo é digno de reverência.

Contra todos os milagres, contra todas as santas superstições, afiado pela ironia, envenenado com a verdade, sempre atingiu o centro.

Tem sido alegado por muitos que nada do mais santo e mais sagrado, pode ser ridicularizado. Na verdade, aquele que tenta ridicularizar a verdade, ridiculariza a si mesmo. Ele se torna o alimento da própria gargalhada.

A mente humana tem muitas facetas. A verdade deseja ser e deve ser testada diariamente, testada por todos os sentidos.

Mas de que maneira o absurdo da “presença real” pode ser respondido, exceto por irreverência, bom humor e ridicularização? Como você pode convencer um homem que acredita que quando ele engole a hóstia ele está engolindo a divina trindade, que um padre engolindo umas gotas de vinho está engolindo o Todo Poderoso? Como usar a razão com um homem que crê que as hóstias, quando não usadas, devem ser bem guardadas para que os ratos não devorem Deus?

Qual o efeito que a lógica poderá ter num homem que acredita que um Deus misericordioso enviou duas ursas para devorar e despedaçar quarenta e duas crianças por terem rido de um profeta calvo? Como essas pessoas podem ser respondidas? Como elas podem ser chamadas a ter um sendo de absurdo? Elas devem sentir na carne a flecha da ridicularização.

Então Voltaire foi chamado de escarnecedor.

De que ele escarnecia? Ele ridicularizava reis que eram injustos; reis que não dava a mínima importância para o sofrimento de seus súditos; ele ridicularizava os nobres idiotas do seu tempo. Ridicularizava a corrupção na corte; a desonestidade, a brutalidade, a tirania dos juizes. As leis absurdas e cruéis; os costumes bárbaros; ele ridicularizava papas e cardeais, bispos e padres e todos os hipócritas da Terra. Ele ridicularizava historiadores que enchiam seus livros com mentiras; e filósofos que defendiam a superstição. Ele ridicularizava os que odiavam a liberdade, os perseguidores dos seus semelhantes. Ele ridicularizava a arrogância, a crueldade, a desfaçatez, e a indizível ignorância de sua época.

Ele tem sido atacado por usar a arma da ridicularização.

A hipocrisia tem sempre odiado a risada, e sempre o fará. O absurdo detesta o humor, e a estupidez detesta a ironia. Voltaire foi um mestre na ironia. Ele ironizou o absurdo, o impossível. Ele ridicularizou as mitologias, os milagres, as vidas estúpidas e as mentiras dos santos. Ele encontrou a falsidade e o fingimento coroados pela credulidade. Ele viu a maioria ignorante ser dominada por uma minoria astuta e cruel. Ele viu os historiadores, saturados pela superstição, enchendo os seus volumes com detalhes impossíveis. E encontrou cientistas satisfeitos com a desculpa “dizem”.

Voltaire tinha o instinto da probabilidade. Ele conhecia a lei da média, o nível do mar; ele tinha idéia de proporção, então ele ria das monstruosidades e deformidades mentais – os non sequitur – dos seus dias. Aristóteles afirmava que mulheres têm mais dentes que os homens. Isto era dito e repetido pelos cientistas católicos do século dezoito. Voltaire contou os dentes. Os outros estavam satisfeitos com o ‘dizem’.

Voltaire, por muito tempo, apesar de seu ambiente, apesar da tirania e opressão quase universais, acreditava em Deus e falava numa religião da Natureza. Ele atacava as crenças de sua época porque elas eram ofensivas a seu Deus. Ele imaginava uma divindade como um pai, como fonte de justiça, misericórdia e inteligência, enquanto que a crença da religião católica O transformou num monstro de crueldade e estupidez. Ele atacava a bíblia com todas as armas de que dispusesse. Ele atacava sua geologia, sua astronomia, suas idéias de justiça, suas leis, seus costumes, seus milagres absurdos e inúteis, suas maravilhas tolas, sua ignorância sobre todos os assuntos, suas profecias insanas, suas ameaças cruéis e suas promessas extravagantes.

Ao mesmo tempo, ele venerava o Deus da Natureza, o Deus que nos dá chuva e flores, luz e alimento, saúde felicidade — e que enche o mundo com juventude e beleza.

Atacado de todos os lados, ele lutou com todas as armas que a ironia, a lógica, a razão, o escarnecimento, o desprezo, a indignação podiam dispor, ele freqüentemente pedia desculpas, e as desculpas eram uma ofensa. Ele às vezes se retratava, e a retratação era milhões de vezes pior do que os motivos da sua retratação. Ele retirava, dando mais. Em nome da grandiloqüência, ele destruía suas vítimas. Na sua reverência havia veneno. Ele constantemente avançava fazendo recuos e reafirmava, retirando-se.

Ele não queria dar aos padres o prazer de vê-lo queimando ou sofrendo. Sobre cada questão que ele se retratava, ele escreveu:

“Eles dizem que eu devo me retratar. Espontaneamente. Eu irei declarar que Pascal está sempre certo. Que se São Marcos e São Lucas se contradizem entre si, esta é apenas mais uma prova da verdade da religião para aqueles que entendem dessas coisas; e que uma outra bela prova da religião é que ela é ininteligível. Eu irei declarar que todos os padres são gentis e descompromissados; que os jesuítas são pessoas honestas; que os monges nem são orgulhosos nem dados à intriga; e que o cheiro deles é agradável. E que a inquisição é o auge da piedade e tolerância humanas. Enfim, direi que tudo o que eles desejam de mim é, que eles me vejam repousar, porque eles não iriam perseguir um homem que “não tenha feito nada de mal a alguém”.

Ele deu cada dia de sua vida maravilhosa para socorrer os oprimidos, proteger os indefesos, reverter os infames decretos, resgatar os inocentes, reformar as leis da França, eliminar a tortura, abrandar os corações dos padres, iluminar os juizes, instruir os reis, civilizar o povo, e banir dos corações dos homens o desejo e o amor pela guerra.

Vocês podem pensar que eu já disse demais; que eu coloquei este homem muito no alto. Vejamos o que Goethe, o grande alemão, disse sobre este homem:

“Se você deseja profundidade, imaginação, gênio, gosto, razão, sensibilidade, filosofia, originalidade, natureza, retidão, imaginação, flexibilidade, precisão, arte, abundância, variedade, fertilidade, calor, magia, charme, graça, força, e uma visão com a agudeza de uma águia, vasto conhecimento, instrução, excelência, urbanidade, suavidade, delicadeza, correção, pureza, clareza, eloqüência, harmonia, brilho, rapidez, alegria, sublimidade, universalidade, perfeição de fato, preste atenção em Voltaire”.

Ate mesmo Carlyle, aquele terrier escocês, com seu rosnado de urso marrom, que atacava humilhando, como sempre supus, porque ele odiava os rivais, foi forçado a admitir que Voltaire desferiu o golpe de morte na moderna superstição.

É o dever de cada homem destruir as superstições de sua época, e na verdade há milhares de homens e mulheres, pais e mães que repudiam de todo o coração crenças na superstição, e mesmo assim permitem que essas mentiras sejam ensinadas aos seus filhos. Eles permitem que a imaginação dos filhos seja envenenada pelo dogma da tortura eterna. Eles permitem que pessoas arrogantes e ignorantes, professores mansos e tolos, semeiem as sementes da barbárie nas mentes de seus filhos. Sementes que encherão seus corações de medo e dor. Nada é mais importante para um ser humano do que viver livre e sem medo.

É muito melhor ser um homem mortal e livre do que ser um escravo eterno.

Pais e mães devem fazer tudo o que podem para manter seus filhos livres. Eles devem ensiná-los a duvidar, investigar, questionar, e todo pai e mãe deve saber que em cada berço de cada criança rasteja a serpente da superstição.


Naquela época, os crentes em Deus fingiam que o plano ou a ordem na natureza não era cruel; que os pequenos eram sacrificados em beneficio dos maiores; que enquanto a vida vivia da vida, enquanto animais viviam de animais, e enquanto o homem era o soberano entre todos, ainda assim o poderoso vivia do fraco. Sendo assim, uma vida inferior era sacrificada para que a superior sobrevivesse. Este argumento satisfazia a muitos. Entretanto havia milhares que não entendiam por que os fracos deveriam ser sacrificados, ou por que a felicidade teria de nascer da dor. Mas desde o advento do microscópio, desde que o homem teve a oportunidade de observar os seres muito pequenos, assim como os infinitamente grandes, ele percebeu que estavam enganados quando pensavam que só os grande viviam às custas dos menores.

Agora se sabe que as vidas de animais visíveis são passiveis de ser, e em muitos casos são, destruídas por seres inferiores; que o próprio homem é destruído por micróbios; os bacilos, os minúsculos seres; nós descobrimos que, para salvar os pequenos germes causadores da febre amarela, milhões de seres vivos morrem; e que países inteiros foram dizimados por essas minúsculas bestas causadoras da cólera. E nós sabemos que existem animais, ou chamem como quiserem, que vivem do tecido cardíaco humano, e outros que preferem os pulmões, e outros de paladar tão requintado que dão preferência ao nervo óptico, e quando já destruíram a visão num olho, têm habilidade suficiente de perfurar a cartilagem nasal e atacar o outro olho. E então nós encontramos o outro lado da questão. À primeira vista, o maior parecia viver às custas do menor, mas numa analise mais cuidadosa, percebemos que os menores vivem às custas dos maiores.

Voltaire foi por muito tempo um crente no otimismo do papa: “Todo o mal é passageiro; todo bem é perene”. Esta é uma bela filosofia para os bem afortunados. Adapta-se aos ricos. É perfeita para os padres e reis. Soa bem. É uma bela pedra para jogar num mendigo. É um artifício que nos permite ver com satisfação as desgraças dos outros.

Esta não é uma filosofia daqueles que sofrem – para a indústria vestida de farrapos, para o patriotismo na prisão, para a honestidade na necessidade,. Esta é uma filosofia de classe, para poucos, e os poucos bem afortunados. E quando a desgraça os atinge, essa filosofia de desmancha e desaparece.

Em 1755 houve um terremoto em Lisboa. Este desastre terrível transformou-se numa interrogação.

Os otimistas foram levados a pensar: “O que meu Deus está fazendo? Por que o Pai Universal esmagou impiedosamente milhares dos seus pobres filhos mesmo no momento em que eles estavam de joelhos dando graças a Ele?”.

O que poderia ser feito com esse horror? Se têm de haver terremotos, por que não acontecem em áreas desérticas e inabitadas ou em áreas no meio do mar, distantes? Este evento assustador mudou a teologia de Voltaire. Ele se convenceu de que este não é o mais perfeito dos mundos possível. Ele descobriu que o mal está aqui desde sempre, e para sempre.

Os teístas ficaram mudos. O terremoto foi uma negação da existência de Deus.


Toulouse era uma cidade privilegiada. Era rica em relíquias. O povo era tão ignorante como imagens de madeira, mas eles guardavam consigo os corpos ressequidos de sete apóstolos – os ossos de crianças mortas por Herodes, partes do vestido da virgem Maria, e muitos crânios dos idiotas infalíveis conhecidos como santos.

Nessa cidade o povo celebrava todos os anos, com grande alegria, dois eventos santos: a expulsão dos Huguenotes e o abençoado massacre de São Bartolomeu. Os cidadãos e Toulouse haviam sido educados e civilizados pela igreja.

Os poucos protestantes, discretos por serem minoria, viviam no meio desses chacais e tigres.

Um desses protestantes foi Jean Calas, um pequeno comerciante de produtos secos. Por quarenta anos ele esteve no seu negócio, e seu caráter era irrepreensível. Era honesto, bom e agradável. Tinha uma esposa e seis filhos – quatro rapazes e duas moças. Um dos filhos tornou-se católico. O filho mais velho, Marc Antoin, não gostava do trabalho do pai e das leis estúpidas. Ele não teve autorização de trabalhar na cidade, desde que se tornasse um católico. Ele tentou conseguir autorização negando que fosse protestante. Foi descoberto e ficou revoltado. Finalmente ele se desinteressou pela vida e cometeu suicídio, enforcando-se numa noite, na loja do pai.

Os fanáticos de Toulouse inventaram a história de que seu pai o matou para impedi-lo de se tornar um católico.

Com esta acusação terrível o pai, a mãe, um filho, uma serviçal e um hóspede de sua casa foram presos.

O filho morto foi considerado um mártir e a igreja se apossou de seu corpo.

Isto aconteceu em 1761.

Isto é o que eles chamavam de julgamento. Não havia qualquer evidência, mesmo a mais leve, com exceção do interrogatório. Todos os fatos eram favoráveis aos acusados. A força de união dos acusados não poderiam ter feito o ato.

Jean Calas foi condenado à tortura e à morte na roda. Foi em 9 de marco de 1762 e a sentença deveria ser cumprida no dia seguinte.

No dia dez o pai foi levado à sala de tortura. O carrasco e seus assistentes juraram na cruz cumprir a sentença de acordo com a lei.

Eles o prenderam nos pulsos por uma algema de ferro no muro de pedra quatro pés do chão. Então eles apertaram a corda de tal modo que as articulações dos braços e pernas foram deslocadas. Então ele foi interrogado. Ele se declarou inocente. Então as cordas foram distendidas até que a vida se esvaía no corpo distendido. Mas ele suportava.

Isto foi denominado “A questão ordinária”.

Na boca da vítima era colocado um chifre contendo três quartilhos de água. Desta maneira, trinta quartilhos de água eram forçados a entrar no corpo do condenado. A dor era acima de qualquer descrição, mas Jean Calas permaneceu firme.

Ele foi levado ao cadafalso num carro especial de levar prisioneiros. Ele foi amarrado numa cruz de madeira que havia no patíbulo. Então os verdugos pegaram uma barra de ferro e quebraram cada perna e cada braço em dois pedaços, desferindo onze golpes, ao todo. Então ele foi deixado para morrer. Ele sobreviveu ainda duas horas, declarando sua inocência até o último instante. Já que ele demorava a morrer, o carrasco o estrangulou. Então, seu corpo dilacerado, ensangüentado e quebrado foi levado para a fogueira e queimado.

Tudo isso era um espetáculo, uma festa para os selvagens de Toulouse. O que eles teriam feito se seus corações não tivessem sido amolecidos pelo alegre ensinamento – paz na terra aos homens de boa vontade?

Mas isso não foi tudo. As propriedades da família foram confiscadas; os filhos foram deixados em condições que se tornassem católicos; a serviçal foi levada a um convento; as duas filhas foram entregues a um convento; a viúva, de coração partido, foi liberada para ir aonde quisesse.

Voltaire soube deste caso. Por um momento sua alma queimou. Ele adotou um dos filhos. Escreveu uma história sobre o caso. Correspondeu-se com reis e rainhas, com diplomatas e advogados. Se fosse necessário dinheiro, ele conseguiria. Por anos ele encheu a Europa com os gemidos de Jean Calas. E foi bem sucedido. O julgamento horrendo foi anulado – os pobres acusados foram declarados inocentes e milhares de dólares foram levantados para apoiar a família.

Foi um trabalho de Voltaire.


Sirven, um protestante, vivia em Languedoc com sua esposa e três filhas. O empregado do bispo quis fazer de uma das filhas uma católica. A lei dava permissão para que um bispo retirasse um filho de uma família protestante para o bem da sua alma. Esta pequena moça foi, então, levada a um convento. Ela fugiu e retornou para seus pais. O pequeno corpo estava marcado pelas cordas do convento.

“Sofre, criancinha, para vir a mim”.

A criança estava fora de si – subitamente ela desapareceu e seu pequeno corpo foi encontrado dias depois a três milhas de casa. Então surgiu o boato de que os pais a assassinaram com o intuito de impedir que ela se tornasse católica.

Isto aconteceu a apenas algumas milhas da cidade católica de Toulouse, onde Jean Calais estivera preso. Os Sirvens sabiam que um julgamento acabaria em condenação. Eles fugiram. Na sua ausência eles foram julgados à revelia, seus bens foram confiscados, os pais condenados à morte na forca, as filhas condenadas a permanecer em baixo da forca enquanto sua mãe era executada, e depois expulsas.

A família fugiu no meio do inverno; uma das filhas deu à luz nas neves dos Alpes. A mãe faleceu, e o pai, chegando à Suíça, viu-se sem condições de sustentar a família.

Eles foram até Voltaire. Ele abraçou sua causa. Ele tomou conta deles, deu-lhes meios para sobreviver, e lutou para que a sentença fosse revogada durante nove longos anos. Ele apelou aos reis por dinheiro, para Catarina II da Prússia, e para centenas de outros. Ele conseguiu. O que ele disse deste caso: os Sirvens foram julgados e condenados em duas horas em janeiro de 1762 e agora, em janeiro de 1772 depois de dez anos de luta, eles recuperaram os seus direitos.

Este era o trabalho de Voltaire. Como podiam os adoradores de Deus odiar o trabalho de quem amava seus semelhantes?


Espenasse era um protestante de boa estirpe. Em 1740 ele recebeu em sua casa um clérigo protestante a quem ele ofereceu ceia e dormida. Na terra onde os padres repetiam a parábola do bom samaritano, isto era um crime. Por esse crime, Espenasse foi julgado, indiciado e condenado à prisão perpétua.

Quando ele estava preso havia vinte e três anos seu caso chegou ao conhecimento de Voltaire, e então ele foi, com os esforços de Voltaire, libertado e devolvido ao seio de sua família.

Este foi o trabalho de Voltaire. Não há tempo de falar do caso do general Lally, do general inglês Byng, da sobrinha de Corneille, do jesuíta Adam, dos escritores dramaturgos, atores, viúvas e órfãos que sob sua influência, dinheiro e tempo ele beneficiou. Mas vou contar outro caso.

Em 1765, na pequena cidade de Abbeville, uma velha cruz de madeira numa ponte foi mutilada – talhada com uma faca – um crime terrível. Dois pedaços de madeira, desde que dispostos formando uma cruz, eram mais sagrados do que carne e sangue. Dois homens jovens foram colocados sob suspeita. O Chavallier de la Barre e D’Etallonde. D’Etallonde fugiu para a Prússia e se alistou como soldado. La Barre ficou e foi julgado. Ele foi indiciado sem a menor evidência e ambos foram condenados.

Primeiro, para ser torturados, de modo ordinário e extraordinário.

Segundo, para ter suas línguas arrancadas da raiz, com uma torquês de ferro.

Terceiro, para ter suas mãos direitas decepadas na porta da igreja.

Quarto, para serem presos numa estaca com correntes, e queimados na fogueira em fogo brando.

“Perdoai as nossas ofensas assim como perdoamos a quem nos tem ofendido.”

Lembrando desta frase, os juizes diminuíram a pena, permitindo com que suas cabeças fossem amputadas antes de serem colocados na fogueira.

Houve recurso e o caso foi parar em Paris; analisado por uma corte composta de vinte e cinco juizes, a sentença foi confirmada. A sentença foi cumprida no primeiro dia de julho de 1766.

Quando Voltaire soube desta infâmia judicial, ele manifestou a intenção de deixar a França. Ele pretendeu deixar para sempre um país onde essas crueldades eram praticadas.

Ele escreveu um panfleto escrevendo a história do caso.

Ele procurou saber sobre D’Etallonde, escreveu em seu beneficio para o rei da Prússia; libertou-o do exército; trouxe-o para sua própria casa; manteve-o durante um ano e meio; descobriu que ele era entendido de desenho, matemática, engenharia, e teve por fim o prazer de vê-lo como capitão engenheiro do exército de Frederico, o grande.

Assim era Voltaire. Era o herói dos oprimidos e dos desesperados. Era o César, para quem as vítimas da igreja apelavam. Esteve do lado do intelecto e do coração do seu tempo.

E, no entanto, por cento e cinqüenta anos, aqueles que amam seus inimigos esgotaram seu vocabulário de ódio, da ingenuidade da malicia e enganação, para salvar suas crenças estúpidas do gênio de Voltaire.

Por longo tempo ele sobreviveu. Seus horizontes eram amplos. Ele tinha defeitos – e estes ele compartilhava com os padres – mas as virtudes eram só suas.

Ele era a favor de uma educação universal – do desenvolvimento da mente. A igreja o desprezava. Ele desejava colocar o conhecimento da humanidade à disposição de todos. Todo padre era seu inimigo. Ele queria expulsar dos portões do éden os querubins da superstição, para que os filhos de Adão pudessem voltar para comer o fruto da árvore do conhecimento. A igreja era contra porque ela tinha à venda os frutos proibidos do conhecimento.

Ele foi um dos maiores amigos da Enciclopédia – de Diderot, e fez todo o esforço para levar o conhecimento a todos. Até onde se possa considerar a definição, ele foi o maior advogado de sua época. Eu não afirmo que ele conhecesse os termos e decisões, mas que ele percebia claramente o que a lei deveria ser, como também suas aplicações e administração. Ele compreendia a filosofia da evidência, a diferença entre suspeita e prova, entre crença e conhecimento, e ele fez mais para reformar as leis dos reis e os abusos dos tribunais do que todos os advogados e estadistas de sua época.

Na escola ele leu e estudou os trabalhos de Cícero – o mago da linguagem, provavelmente o maior orador que fez uso da palavra, e as palavras do romano permaneceram na sua mente. Ele permaneceu, apesar do espírito de casta, um crente na igualdade entre os homens. Ele disse:

“Todos os homens nascem iguais”.
“Vamos respeitar a virtude e o mérito”.
“Vamos considerar, de coração, que todos os homens são iguais”.

Ele foi um abolicionista – um inimigo da escravidão, em todas as suas formas. Ele achava que a cor de um homem não dava a ele o direito de roubar de outro homem por motivo de cor. Era amigo dos servos e humildes, e fez o que pôde para proteger animais, viúvas e crianças da fúria daqueles que amam seu semelhante como a si mesmo.

Foi Voltaire quem semeou as sementes da liberdade nos corações de Franklin, Jefferson e Thomas Paine.

Pudendorf lançou as bases da idéia de que a escravidão era, em parte, baseada num contrato. Voltaire disse: “Mostre-me o contrato. Se ele contiver a assinatura do escravo, eu acreditarei em você”.

Ele achava absurda a idéia de que Deus afogaria seus filhos e depois voltaria para morrer por eles. É como a observação de Diderot: “Se Jesus teve o poder de se defender dos judeus, mas se recusou a fazê-lo, ele deve ser acusado de suicídio”.

Ele teve a sensibilidade de saber que as chamas da fogueira não iluminam a mente. Ele odiava a crueldade e lamentava pelas vítimas da igreja e do estado. Ele era amigo dos infelizes – ele auxiliava os lutadores. Ele ria da pompa dos reis – da pretensão dos padres. Ele acreditava no natural e abominava o miraculoso e o absurdo.

Voltaire não era um santo. Foi educado pelos jesuítas. Ele nunca se preocupou com salvação da sua alma. Todas as discussões teológicas provocavam suas gargalhadas; as crenças, sua piedade; e a conduta dos fanáticos, seu desprezo. Ele era muito mais que um santo.

A maioria dos cristãos de sua época usava a religião não apenas para uso diário, mas também para desastres, como os barcos levam botes salva-vidas para o caso de acidente.

Voltaire acreditava na religião da humanidade – das ações boas e generosas. Por muitos séculos a igreja pintou a virtude como algo tão fria, feia e soturna que o vício era tido como belo. Voltaire ensinou a beleza do útil, e a desgraça e ignomínia da superstição.

Ele fez mais para quebrar as cadeias da superstição – para expulsar os fantasmas do medo de corações e mentes, para destruir a autoridade da igreja, para dar a liberdade ao homem, do que qualquer outro dos filhos dos homens. No sentido mais elevado e virtuoso, ele foi o mais profundamente religioso homem de sua época.

Depois de um exílio de vinte anos, ocupando durante todo este tempo o mundo civilizado, Voltaire retornou a Paris. Sua jornada foi uma marcha triunfal. Foi recebido como um conquistador. A academia, os imortais vieram recebê-lo – um cumprimento que jamais havia sido concedido a um membro da realeza. Sua peça “Irene” foi apresentada. No teatro ele foi laureado e coberto com flores; ele foi intoxicado com incenso e veneração. Ele foi o maior poeta francês, colocando-se acima de todos os demais. Entre os literatos do mundo ele estava no topo – um monarca pelo divino direito de gênio. Havia três forças poderosas na França: o trono, a igreja e Voltaire.

O rei era inimigo de Voltaire. A corte nada podia fazer com ele. A igreja, maligna e morosa, esperava sua vingança e, no entanto, tal era a reputação desse homem – tal era o apoio que ele tinha do povo, que ele se tornou, apesar do trono e apesar da igreja, um herói da França.

Tornou-se um homem idoso de oitenta e quatro anos. Estava cercado de conforto, dos luxos da vida. Era um homem de muita saúde, o mais rico escritor que o mundo conhecia. Entre os literatos do mundo, ele era o primeiro. Ele era um rei intelectual – aquele que construíra sua própria coroa e que costurara a púrpura com sua própria força. Era um homem de gênio. O Deus católico havia dado a ele a aparência de sucesso. Seus últimos dias foram preenchidos pela veneração – quase adoração. Ele estava entre os maiores de sua geração.

Os padres se tornaram ansiosos. Eles começaram a temer que Deus esquecesse, estando muito ocupado, de dar uma terrível lição em Voltaire.

No final de maio de 1778 comentava-se em paris que Voltaire estaria à beira da morte. Atrás das cercas da expectação aglomeravam-se as aves sujas da superstição, aguardando pacientemente sua presa.

“Dois dias antes de sua morte um sobrinho seu foi buscar o curador do santo suplício e o abade Gautier e o trouxe para o quarto do seu tio doente. ‘Ah, bom’, disse Voltaire. ‘Dê a ele meus cumprimentos e meu agradecimento’. O abade pronunciou umas palavras para ele pedindo-lhe paciência. O curador então se aproximou, apresentou-se, e perguntou a Voltaire, elevando sua voz, se ele reconhecia a divindade de Nosso Senhor Jesus Cristo. O doente então empurrou com sua mão a estola do abade, e gritou, virando subitamente para o outro lado: “Deixe-me morrer em paz”. O cura aparentemente considerou-se desonrado e sua estola profanada pelo toque de um filósofo. Ele fez com que a enfermeira o escovasse e se foi com o abade Gautier.

Ele expirou, disse Wagniere, no dia 30 de março de 1778 às onze horas e quinze minutos da noite, com a mais perfeita tranqüilidade. Uns minutos antes de morrer ele pegou na mão de Morand seu valet de chambre , que cuidava dele, apertou-a e disse: ” Adieu , meu querido Morand. Estou indo”. Estas foram suas ultimas palavras. Como um rio pacífico com as beiras verdes e sombreadas, ele fluiu pacifico para um mar sem ondas, onde a vida repousa.

De sua morte, tão simples e serena, tão filosófica, tão discreta, natural e pacífica; de suas palavras, tão simples e destituídas de drama, todas as cenas dramáticas, exclamações desesperadas, foram pintadas e construídas. Apenas deste material, e só dele, e apesar desses fatos, têm sido construídos por padres e bispos toda a espécie de calúnias e mentiras desavergonhadas sobre este grande e maravilhoso homem. Um homem, que, comparados o qual, com todos os seus caluniadores, vivos e mortos, não são nada mais que pó e parasitas.

Sejamos honestos. Teriam todos os padres de Roma elevado tanto a mente do homem como alguém como Bruno? Teriam todos os padres da França contribuído tanto para civilizar seu povo do que Diderot ou Voltaire? Teriam todos os pastores da Escócia acrescentado mais conhecimento do que Hume? Teriam todos os clérigos, pastores, bispos, monges, cardeais e papas, desde o dia de pentecostes até as ultimas eleições feito mais pela liberdade do que Thomas Paine?

O que seria do mundo se não houvesse existido os infiéis?

Os infiéis têm sido os homens bravos e sábios; as flores de todo o mundo; os pioneiros e heróis dos dias abençoados da liberdade e amor; os espíritos generosos do nosso passado sujo; os semeadores e profetas da nossa espécie; os grandes cavalheiros, os vencedores orgulhosos do pensamento; os credores dos anos que virão.

Por que se deveria considerar que os que devotaram sua vida pela libertação de seus semelhantes iriam silvar, na hora da morte, pela serpente da consciência, enquanto que os homens que defendiam a escravidão – ou praticavam a poligamia – e justificavam o roubo de crianças dos peitos de suas mães, e açoitavam as costas nuas de trabalho não pago, iriam passar sorrindo desta vida na terra para o abraço dos anjos? Por que deveríamos acreditar que os bravos pensadores, os investigadores, os homens honestos, deveriam deixar esta vida mergulhados no medo e terror, enquanto que os instigadores do massacre de São Bartolomeu; os inventores e usuários dos esmagadores de dedos; das botas de ferro, das grades de torturas; os que queimaram e rasgaram carne humana; os ladrões, os escravizadores e os que aprisionavam os homens; os compradores e espancadores de mulheres, mães e bebês; os fundadores da inquisição; os fabricantes de correntes; os construtores dos calabouços; os caluniadores dos vivos; os profanadores dos mortos; e até os assassinos de Jesus Cristo; todos morreram com o odor de santidade, de branco, com as mãos cruzadas no peito, em sinal de paz, enquanto que os destruidores do preconceito, os apóstolos da humanidade, os soldados da liberdade, os quebradores de algemas, os criadores da luz, deveriam morrer cercados dos diabos malignos de Deus?

Naqueles dias, os filósofos – ou por assim dizer, os pensadores, não eram sepultados em solo sagrado. Temia-se que suas idéias pudessem contaminar as cinzas dos justos. E se temia que na manhã da ressurreição eles poderiam, num momento de confusão, entrar sorrateiramente no céu. Alguns eram queimados, e suas cinzas espalhadas. E os corpos de alguns eram doados nus para as feras, e outros eram enterrados num locar indigno.

Voltaire conhecia a história de Adrienne de Couvreur, uma linda atriz, cujo sepultamento fora negado.

Afinal, nós sentimos interesse no destino que terão nossos corpos. Há uma modéstia que pertence à morte. Sobre isso, Voltaire era extremamente sensível. Que ele poderia ser enterrado sob a farsa da confissão, do arrependimento e dos sacramentos. Os bispos sabiam que ele não levava a sério e Voltaire sabia que não seria dada a permissão para ser sepultado em nenhum cemitério de Paris.

Sua morte foi mantida em segredo. O abade Mignot fez os preparativos para o sepultamento no cemitério de Romilli-no-Sena, mais de cem milhas de distância de Paris. Na noite de domingo do último dia de março de 1778, o corpo de Voltaire, envolvido em roupas de mulher, disfarçado em inválido, disfarçado de vivo, passou numa carruagem; ao seu lado, um empregado cuja função era mantê-lo na posição. A essa carruagem eram atrelados seis cavalos, de tal modo que as pessoas pensassem que alguém rico viajava. Outra carruagem a seguia, na qual viajavam um sobrinho e dois primos de Voltaire. Viajaram durante toda a noite, e no dia seguinte chegaram à freguesia de Abbey. Os papéis necessários foram apresentados, a missa foi rezada em presença do corpo, e Voltaire foi enterrado. Momentos depois, o prior, para quem ‘por caridade havia dado um pouco de terra’, recebeu do bispo ameaças para não enterrar Voltaire. Mas já era tarde.

Voltaire estava morto. As fundações do estado e do trono estavam enfraquecidas. As pessoas haviam travado conhecimento com os verdadeiros reis e os reais padres. Pessoas desconhecidas nascidas na miséria e necessidade, homens cujos pais e mães haviam sido capacho para os ricos, estavam crescendo em direção à luz, e suas faces sombrias estavam emergindo da escuridão. Trabalho e conhecimento se tornaram amigos. Os monstros da noite e os anjos da manhã – os primeiros pensando em vingança, e os demais sonhando em liberdade, igualdade e fraternidade.


Todos os tipos de criminosos, exceto os infiéis encontram a morte com serenidade. Como regra, nada há na morte de um pirata para colocar qualquer descrédito na sua profissão. O assassino no patíbulo, com um padre ao seu lado, sorridente, exorta a multidão a encontrá-lo no paraíso. O homem que foi bem sucedido em fazer de seu lar um inferno encontra a morte sem um tremor, desde que ele, em nenhum momento, tenha apresentado qualquer dúvida sobre a divindade de Cristo, ou a eterna procissão do Espírito Santo. O rei que levou adiante uma guerra cruel e inútil, que tenha enchido um país de viúvas e órfãos, com desamparados e doentes, e que tenha sido bem sucedido em oferecer ao Moloch da ambição os melhores e mais bravos dos seus súditos, morre como um santo.

Todos os reis crentes estão no céu – todos os filósofos descrentes, na perdição. Todos os perseguidores descansam em paz. E as cinzas daqueles que queimaram seus irmãos descansam em solo sagrado. As bibliotecas nem poderiam conter os nomes de cristãos que encheram o mundo com violência e morte, para defender um livro e uma crença e, no entanto, eles tiveram a morte dos justos, e nenhum padre, nenhum bispo, nenhum pastor descreve a agonia do medo, do remorso, e a culpa que preenchiam suas almas nos últimos momentos de suas vidas. Esses homens nunca tinham duvidado — eles nunca haviam pensado – eles aceitavam a crença como aceitavam os desenhos de suas roupas. Eles não eram infiéis – nem poderiam – eles haviam sido batizados e não haviam negado a divindade de Cristo. Eles haviam participado da ‘última ceia’. Eles respeitavam os padres. Eles admitiam que Cristo tinha duas naturezas e o mesmo número de arbítrios. Eles admitiam que o Espírito santo agia e de acordo com a mesa multiplicada do céu, um em três, e três sendo um, e depois colocavam um travesseiro sob sua cabeça, e repousavam em paz.

Eles admitiam que enquanto reis e padres não faziam nada de mais em trazer a miséria a seus semelhantes, que mesmo que eles torturassem e queimassem os inocentes e desamparados, Deus manteria a estrita neutralidade; mas quando algum grande homem, alguma alma caridosa expressasse a dúvida sobre a verdade das escrituras, ou rezasse para o deus errado, ou fizesse a coisa certa pelo nome errado, então o verdadeiro Deus avançava furioso sobre sua vítima, e de sua carne despedaçada ele arrancava sua alma.

Não há nenhum exemplo conhecido de que a mão levantada do carrasco tenha sido paralisada – nenhum relato verdadeiro em toda a literatura do mundo, de que o filho inocente foi escudado por Deus. Milhares de crimes são cometidos todos os dias – homens agora mesmo estão quietos aguardando sua presa. Viúvas são exploradas e esmagadas, levadas à insanidade e morte – criancinhas implorando por misericórdia – olhos cheios de lágrimas fitando as faces brutais de pais e mães, doces meninas são enganadas, seduzidas, violentadas, mas Deus não tem tempo de evitar esses crimes – nenhum tempo de defender o inocente e proteger o puro. Ele está muito ocupado contando cabelos e observando os pardais. Ele ouve as blasfêmias; procuram pessoas que riem dos padres; examina os registros de batismo; observa os professores das universidades, que duvidam da geologia de Moisés, da astronomia de Josué. Ele não faz objeções contra o roubo, se o ladrão não jurar em falso. Muitas pessoas caíram mortas por pronunciar o Seu Santo nome me vão. Mas milhões de homens, mulheres e crianças têm sido arrancados de casa e usado como bestas de carga, mas nenhum responsável por esta infâmia jamais caiu vitima da ira de Deus.

De vez em quando surge um homem de gênio, de grandeza intelectual e honestidade. Esses homens têm denunciado as superstições dos seus dias. Eles têm tido piedade das multidões. Ver padres devorarem a essência das pessoas – padres que fazem de mendigos uma profissão normal – preenchendo-os com preguiça e desprezo. Esses homens eram honestos o suficiente para revelar seus pensamentos; bravos o suficiente para dizer a verdade. Então eles eram denunciados, julgados, torturados, mortos na prancha ou na fogueira. Mas alguns escapavam da fúria dos demônios que amam seus inimigos, e morreram pacificamente no seu leito. Não ficaria bem para a igreja admitir que eles morreram pacificamente. Seria reconhecer que a igreja não é importante no momento final. A superstição consegue sua força a partir dos terrores da morte. Não ficaria bem admitir que um homem negasse a bíblia – recusasse a beijar a cruz – afirmasse que a humanidade é mais importante do que Jesus, e depois morresse tão tranqüilo como fez Torquemada, depois de derramar chumbo derretido dentro dos ouvidos de homens honestos; ou tão calmamente como Calvino, depois de ter queimado Servetus; ou tão pacificamente como o rei David, depois de aconselhar um filho a assassinar o outro.

A igreja tem demonstrado grande esforço para divulgar que os últimos momentos de um grande infiel (aquele que a igreja não conseguiu queimar) foram infinitamente dolorosos e desesperados. Alegavam que palavras não conseguiam descrever os horrores por que passava um infiel à beira da morte. Todo bom cristão deveria acreditar, e realmente acreditava nessas histórias. Isto era afirmado e reafirmado em todo e qualquer púlpito deste mundo. Os pastores protestantes repetiam as mentiras inventadas pelos padres, e os católicos, numa espécie de comitê teológico, juravam as mentiras contadas pelos protestantes. Neste ponto eles sempre estiveram juntos, e estarão, desde que esta falsidade possa ser usada pelos dois.

Em vez de fazer estas coisas, Voltaire, pacificamente, fechou seus olhos para os Evangelhos,
Avaliou a bíblia independentemente, defendeu a liberdade intelectual, expulsou das mentes as correntes da fé arrogante, ajudou os fracos, gritou contra a tortura dos homens, apelou para a razão,
lutou pela tolerância universal, socorreu os indigentes e defendeu os oprimidos. Ele demonstrou que a origem de toda religião é a mesma – os mesmos mistérios – os mesmos milagres – as mesmas imposturas – os mesmos templos e cerimônias – os mesmos reis e fundadores, apóstolos e falsidades – as mesmas promessas e ameaças – o mesmo fingimento de bondade e perdão, e as mesmas práticas de perseguições e matanças. Ele provou que a religião fez inimigos – filosofia fez amigos – e que acima dos direitos dos deuses estavam os direitos dos homens.

Estes foram seus crimes. Um homem como este Deus não permitiria que morresse em paz. Se permitisse que ele encontrasse a morte com um sorriso, outros poderiam seguir seu exemplo, até que ninguém sobrasse para acender as fogueiras dos autos da fé. Não seria admissível que tal bem sucedido inimigo da igreja pudesse morrer sem soltar alguns gemidos de medo, alguns tremores de remorso, algumas desesperadas orações de horror proferidas por lábios cheios de sangue e espuma.

Por muitos séculos os teólogos disseram que um descrente – alguém que tivesse falado ou escrito contra suas crenças não poderiam encontrar a morte com compostura; que no último momento Deus preencheria suas consciências com as serpentes do remorso.

Por mil anos o clero tem criado fatos para se adaptarem à sua teoria – esta concepção infame dos deveres do homem e da justiça de deus.

Os teólogos têm insistido que os crimes contra o homem eram ou são nada comparados com os crimes contra Deus.

Sobre a questão do leito de morte o clero é eloqüente. Descrevendo os gemidos e tremores do descrente moribundo, seus olhos brilham de deleite.

É um festival.

Eles não são mais homens. São hienas. Eles revolvem sepulturas. Eles devoram os mortos.

É um banquete.

E não satisfeitos, eles pintam os horrores do inferno. Eles fitavam as almas dos infiéis enroscadas com os vermes que nunca morrem. Eles as viam em chamas – em oceanos de fogo – em gritos de dor – num abismo de desespero. E gritavam de alegria. E aplaudiam.

Era um Auto da Fé presidido por um Deus.


Por quatrocentos anos a bastilha foi um destacado centro da opressão. Dentro dos seus muros nobres pereceram. Havia uma ameaça perene. Lá estava o último, e às vezes o primeiro argumento dos reis de padres. Suas masmorras úmidas e sombrias, suas torres maciças, suas celas escondidas, seus instrumentos de tortura, eram uma negação da existência de Deus.

Em 1789, em 14 de julho, o povo, a multidão, saturada de sofrimento, atacou e ocupou a bastilha. A batalha, com gritos de “viva Voltaire”. Em 1791 foi permitido que as cinzas de Voltaire fossem colocadas no Panteon. Ele havia sido enterrado a 110 milhas de Paris. Sepultado às escondidas, agora ele era exumado por uma nação. Uma procissão de cem milhas; todas as vilas exibindo flâmulas e archotes; todo o povo ansioso para honrar o filosófo da França – o salvador de Calas – o destruidor da superstição.

Chegando a Paris, a multidão chegou à rua St. Antoine. Ali ela parou, e durante uma noite repousou o corpo de Voltaire nas ruínas da bastilha – repouso em triunfo e glória. Descansou sobre os muros caídos e os arcos derrubados, em restos de pedra úmidos de lágrimas, sobre correntes enferrujadas, ferrolhos inúteis – sobre os calabouços escuros onde a vida era apagada das vidas dos homens, e a esperança morria em corações partidos.

O conquistador descansando sobre os conquistados – entronizado sobre a bastilha, a fortaleza decaída da noite, o corpo de Voltaire, de cuja mente havia nascido a manhã.

Por uns instantes, suas cinzas devem ter sentido o fogo Prometeu, e o velho sorriso deve ter iluminado novamente a face da morte.

A multidão se curvou em reverência, tocados pelo amor de respeito, ouviu estas palavras proferidas por um padre: “Deus deverá ser vingado”.

O grito do padre era uma profecia. Padres espreitando nas sombras com faces tão sinistras como a noite. Rosnando em nome do evangelho, profanando o túmulo. Eles levaram embora as cinzas de Voltaire.

A tumba agora está vazia.

Deus está vingado.

O mundo está preenchido com sua fama que o homem conquistou.

Havia no século dezoito algum homem usando batina que se igualasse a Voltaire?

Que cardeal, que bispo, que padre na França levantou sua voz para defender os direitos do homem? Que clérigo, que nobre, ficou do lado do oprimido, do servo? Quem denunciou o odioso código penal – a tortura de pessoas suspeitas? Que padre implorou pela liberdade dos inocentes? Que bispo teve pena das vítimas da prancha? Haverá na França hoje o túmulo de um bispo sobre o qual um amante da liberdade deixaria cair uma flor ou uma lágrima? Haverá um túmulo de santo do qual poderá emergir um raio de luz?

Se houver uma outra vida – um julgamento final – nenhum Deus ousará torturar quem lutou para acabar com a tortura neste mundo. Se Deus for o mantenedor da penitenciária eterna, ele não ousará aprisionar aqueles que ousaram quebrar as correntes da escravidão nesta vida. Ele não ousará fazer uma eterna condenação de Voltaire.

Voltaire foi um mestre perfeito da língua francesa, conhecendo todos os seus humores, tempos e declinações, e sua sensibilidade – jogando com ela tão alegremente quanto Paganini com seu violino, conhecendo todas as expressões de humor, discorrendo sobre os assuntos mais sérios com o humor de um Arlequim, fazendo gracejos da ameaçadora face da morte, gracioso como uma plantação de salgueiros, lidando com o duplo sentido que cobria o áspide com flores e ironia. Era um mestre da sátira e cumprimento, constantemente misturando ambos numa mesma linha, sempre defendendo seus interesses, e freqüentemente os interesses dos outros, lidando com questões, pensamentos, e vários assuntos como um jogador lida com uma bola, mantendo-a no ar com a maior facilidade, usando palavras velhas com novos significados; charmoso, grotesco, patético, misturando risos com lágrimas, ironia e sabedoria, e às vezes crueldade, lógica e risadas. Com o instinto de uma mulher, conhecendo os nervos mais sensíveis – exatamente onde tocar – odiando a arrogância e a estupidez da solenidade, tirando a máscara de padres e reis, conhecendo as primaveras da ação e os fins da ambição – perfeitamente familiar com este grande mundo – os íntimos dos reis e seus favoritos – simpatizante dos oprimidos e dos encarcerados, com os pobres e desafortunados, odiando a tirania, desprezando a superstição, e amando a liberdade com todo o coração. Assim foram os trabalho de Voltaire, desde “Oedipus” aos dezessete anos, até “Irene” aos oitenta e três. Estando entre as duas tragédias a realização de mil peças.

Do seu trono, no pé dos Alpes, ele apontava seu dedo para todos os hipócritas da Europa. Por meio século, sobrevivendo à prancha, à estaca, à masmorra, à catedral, ao altar e à coroa, ele carregou com mãos sagradas a tocha da razão, cuja luz, no final, iluminará o mundo.

Original em inglês: p://—robert-g.-ingersoll.html



Tradução: Ana Burke

O “glorioso século 12″, [...] foi iniciado com a terrível Inquisição e a cruzada de 35 anos contra os cátaros (às vezes chamados de Albigenses ).

“A expressão “Inquisição” geralmente significava uma instituição especial eclesiástica para combater ou reprimir a heresia” (Enciclopédia Católica , viii, 26 p.) – “heresia” simplesmente significa “ter uma opinião diferente.”
A Inquisição tornou-se algo permanente dentro do cristianismo e, para justificar os princípios do tribunal, os papas introduziram este instrumento poderoso na forma de uma série adicional de documentos fictícios chamados de ” Decretos forjadas de Graciano “. As falsificações são reunidas algumas das maiores imposições conhecidas para a humanidade, a mais bem sucedida no seu domínio sobre as nações ignorantes.

Neste período da história cristã, centenas de milhares de pessoas foram massacradas pela Igreja e a mais bela metade da França foi destruída. Em 1182, o papa Lúcio III (1181-1185;. d 1185) ganhou o controle do aparato oficial da Igreja, e em 1184 ele declarou que os cátaros hereges autorizando uma cruzada contra eles. A cruzada é uma guerra instigada pela Igreja por supostos fins religiosos, e foi autorizada por uma bula papal.

Oitenta e seis anos antes, em 1096, o Papa Urbano II (1042-1099; papa 1088-1099) sancionou a primeira das oito Cruzadas da Igreja que se estendeu no tempo, para um total de 19, e eles continuaram com estas cruzadas ininterruptamente durante 475 anos (1096-1571 ). Heresia, dizia a Igreja, era um golpe no rosto de Deus e era o dever de cada cristão matar os héreges. Antes disso, o Papa Gregório VII (1020-1085; papa 1073-1085) declarou oficialmente que “a matança de hereges não é assassinato” e decretou um direito legal da Igreja e seus militantes matar os não-crentes no dogma cristão.

Até o século 19, os papas obrigaram monarcas cristãos a fazer da heresia um crime punível com a morte em seus códigos civis, mas não foi uma heresia que instigou a cruzada contra os cátaros :
O objetivo era “conseguir (roubar) terras adicionais para o papado aumentando as suas receitas, e os papas se envolviam em brutalidades, ameaças e todo tipo de estratagemas para atingir seus objetivos” (A história de controvérsia religiosa, o Dr. Joseph McCabe, 1929, p. 40).
Os cátaros eram pessoas pacíficas e piedosas, sendo escolhidos pela hierarquia cristã para serem destruídos totalmente. Achamos difícil hoje perceber o tumulto levantado pelo cristianismo e o ardor de campanhas amargas dos papas “contra os cátaros , e mais tarde contra os descendentes de Frederico II e, em seguida, contra os Cavaleiros Templários .

Papa Celestino III (1106-1198; papa 1191-1198) apoiou a decisão anterior do papa Lúcio III de aniquilar todos os Cátaros da face da Terra. Para fazer isso, agora no início do século 13, o Papa Inocêncio III ( Lotario di Segni , 1161-1216; papa 1198-1216), “um dos maiores papas da Idade Média” (Enciclopédia Católica, viii, 13 p.) , ordenou a Domingos de Gusmão (1170-1223) – que mais tarde foi feito santo pela igreja – a desenvolver uma tropa de seguidores impiedosos chamado de “o exército católico” (Enciclopédia Católica, v, p. 107), com uma força inicial de 200 mil soldados a pé e mais 20 mil cavaleiros montados a cavalo.

A população em geral os rotulava como “Cortadores de garganta”, mas São Domingos os considerava ” Exército de Jesus Cristo “(ibid.), e mais tarde ele aumentou o exército adicionando mais de 100 mil soldados. O escritor católico Bispo Delany (1227 dc) disse que a força de combate que a Igreja construiu era em 500 mil soldados contra um povo comum, populares desarmados e viram que, na prática, o sistema papal de religião era frívolo e falso.

A cruzada contra os cátaros começou em 22 de julho de 1209, e foi uma demonstração cruel da Igreja Católica. Arnaud Amaury (falecido em 1225), o Abade de Cister, comandou as tropas que carregavam uma bandeira com uma cruz verde e uma espada, e os membros da nobreza francesa, incluindo o duque de Borgonha e o conde de Nevers, o acompanhou [...] Com as instruções de Abade Amaury, a Igreja iniciou um dos massacres mais cruéis dos seres humanos na história mundial.

O que se seguiu foi horrível. A cruzada começou em Béziers, e alguns cronistas dizer que todos os habitantes da cidade foram massacrados dentro de uma semana. Alguns estimam o número de mortos em 40 mil homens, mulheres e crianças. Diz-se que durante os primeiros dias, 6.000 ou 7.000 pessoas foram sistematicamente levados para a Igreja de Santa Madalena e abatidos individualmente.

É notável que, até tempos recentes, tem havido poucos comentários sobre a extensão dos horrores da Igreja contra os cátaros . Com o crescente interesse em Catarismo nas últimas décadas, tem havido tentativas por parte dos católicos para minimizar a seriedade e a extensão dessa indignação e convenientemente rebaixar a magnitude da carnificina a irrelevância. Tais esforços para suprimir a verdade da história cristã, embora não totalmente bem sucedida, parece ter fortalecido a fé daqueles que querem a verdade.

A maneira pela qual os escritores católicos tentam esconder mascarando essa indignação papal terrível é vergonhoso. O fato de que os papas realizaram esses assassinatos em nome de Cristo o que é especialmente lamentável para os cristãos. Se aceitarmos a desculpa da Igreja de que os cruzados eram homens com profundo sentimento religioso que começaram a reprimir um grupo de pessoas que não acreditavam no cristianismo professado formalmente, então estamos aceitando uma inverdade. O que é incontestável é que, quando o exército católico foi mobilizado, foi a mais terrível máquina de matar que a Europa já tinha visto .

A conseqüência do saque de Béziers foi impressionante e foi algo análogo aos efeitos do bombardeio atômico de Hiroshima na Segunda Guerra Mundial. Foi um horror de uma magnitude superior a qualquer coisa na memória do povo do Midi.
Depois de Béziers, as tropas marcharam triunfantes para Carcassonne. Poderia justificadamente ter sido considerada como um prêmio que só poderia cair depois de meses ou anos de cerco, mas sucumbiu em menos de um mês após o saque de Béziers ( A Grande Heresia , o Dr. Arthur Guirdham, Neville Spearman, Jersey, 1977). Europeus estremeceram quando ouviram que mais de 5.000 pessoas foram abatidos em Marmande em 26 de setembro de 1209, e Guillaume de Tudole registra uma descrição terrível de homens, mulheres e crianças sendo cortados em pedaços pelos Soldados de Jesus Cristo .

Que a suposta pregação de Cristo veio a ser a base de tal agressividade exuberante contra seres humanos é um assunto para reflexão. Os registros e literatura de os cátaros foram tão impiedosamente destruídos pela Igreja como foram os expoentes vivos da fé, e essa evidência é fornecido na Enciclopédia Católica (iii, pp 435-37) sob uma rubrica intitulada “esterilizado cátaros “.

Incapaz de alcançar constantes, esmagamento vitórias na batalha por causa de fortificações dos cátaros, os papas embarcaram em uma política oficial de destruição sistemática de suas fazendas, prédios, vinhas, campos de trigo e pomares. A devastação causada pelo exército católico foi imensa e a perda para a civilização é difícil de compreender. Historiadores estimam que mais de 500 cidades e vilas desapareceram do mapa, como resultado de predações. Depois de três décadas e meia de brutalidade e crueldade, o desprezo da Europa se aprofundou quando a batalha final contra os cátaros teve lugar no seu reduto, o castelo Montségur , em 1244.

Em tempos posteriores, a Igreja ingenuamente confessou que o motivo de sua carnificina sem precedentes e devastação dos cátaros era, “Sua riqueza … e o desprezo dos Cátaros para com o clero católico, por causa da ignorância, escândalos e vida mundana deste.”
(Enciclopédia Católica, i, p. 268).

” A Inquisição “, disse o bispo de Bruno de Segni , um escritor católico do século 16 “, foi inventada para roubar os ricos de suas posses pois o Papa e seus sacerdotes foram intoxicados com a sensualidade;. desprezaram a Deus porque sua religião tinha sido afogada em um dilúvio de riqueza ” (A História dos Papas, McCabe, ibid.).
Ao mesmo tempo, temos a reclamação do legado papal Elmeric , que disse que os papas perseguiram os Cátaros porque não havia “outros hereges mais ricos”.

Em 1252, o Papa Inocêncio IV autorizou oficialmente a criação das terríveis câmaras de tortura da Inquisição. Ele também incluiu novamente a prisão perpétua ou morte na fogueira, sem o consentimento dos bispos. A absolvição do acusado era agora praticamente impossível. Assim, com uma licença concedida pelo próprio papa, inquisidores eram livres para explorar as profundezas do horror e crueldade. Vestidos como demônios com vestidos pretos e com capuzes pretos sobre suas cabeças, inquisidores poderiam extrair confissões a partir de praticamente qualquer um. A Inquisição inventou os mais terríveis instrumentos para infligir dor.

Muitos dos dispositivos estavam inscritos com o lema ” Glória somente a Deus “. Bernardus Guidonis , o inquisidor em Toulouse instruiu os leigos a nunca discutir com o incrédulo e aconselhou-os a “enfiou a espada na barriga dele a medida em que vai. ” George Ryley Scott descreve como os inquisidores se fartaram com a sua desumanidade, e desenvolveram um grau de insensibilidade raramente rivalizado nos anais da civilização, com as autoridades eclesiásticas condenando toda a fé fora de Cristo como demoníaca. Só o fato de ter uma acusação contra uma pessoa, e de ser convocado para a Inquisição era suficiente para terror abjeto no homem ou na mulher mais corajosa. Muitos poucos dos que entraram as portas de uma das salas de tormento escaparam vida, e eram, com raras exceções, mutilados, física ou mentalmente para sempre. Aqueles que foram jogados nas masmorras geralmente enlouqueciam no cativeiro, gritando em desespero para escapar de seus purgatórios. Outros voluntariamente cometiam suicídio durante o seu confinamento.
Os réus eram conhecidos por incriminarem-se tendo a chance desde que pudessem escapar dos horrores. Como Henry Charles Lea descreve, uma das condições de escapar das sanções era entregar (acusar) outros como hereges e apóstatas, e sob o terror geral, houve pouca hesitação em denunciar não só os amigos e conhecidos, mas os mais próximos e queridos parentes – pais, filhos, irmãos e irmãs – e isso acabou por prolongar indefinidamente as inquisições através de seus associados.

Segundo Voltaire, em: “Voltaire on the Wars against the Cathars of the Languedoc”, nos conta mais um pouco sobre toda a tragédia pelas quais passaram os inocentes Cátaros e seus defensores:
Simon de Montfort [...] dominou grande parte do país, garantindo os castelos dos Senhores suspeitos, sitiando aqueles que não se colocaram sob seu controle, e atacando os hereges que se atreviam a se defender [...] acendeu uma fogueira para essas pessoas infelizes, cento e quarenta e um deles se jogaram nas chamas cantando os salmos. [...] nunca houve nada tão injusto como a guerra contra os albigenses. As pessoas não foram atacadas por rebelar-se contra o seu príncipe, mas o príncipe é que foi atacado e forçado a destruir seu próprio povo […] o entusiasmo para ganhar indulgências e riqueza multiplicou os cruzados. Os Bispos de Paris, de Liseux, de Bayeux, cercaram Lavaur. Oitenta cavaleiros foram presos, juntamente com o Senhor desta cidade, todos eles foram condenados à forca, mas a forca quebrou sob o peso e os cativos foram abandonados aos cruzados que os massacrou [...] A irmã do Senhor dos Lavaur foi jogada em um poço, e em torno do poço, trezentos habitantes que não renunciaram a sua fé foram queimados [..] SÃO DOMINGOS ESTAVA À FRENTE DAS TROPAS, UM CRUCIFIXO DE FERRO NA MÃO, INCENTIVANDO OS CRUZADOS NA CARNIFICINA. ESTA NÃO ERA A POSIÇÃO DE UM SANTO [...] Por dois anos, todo o prisioneiro foi mandado para a morte, mesmo após rendicão dos habitantes, tudo era reduzido a cinzas [...] Finalmente, o Regent, Blanche, e o joven Raymond, cansados de massacres e exaustos por suas perdas, assinaram um tratado de paz em Paris [...] O Conde de Toulouse teve que pagar dez mil marcos às igrejas do Languedoc [...] dois mil para os monges imensamente ricos de Cister, quinhentos para os monges ainda mais ricos de Claraval, e mil e quinhentos para outras abadias, além de ser obrigado a sair por cinco anos para fazer a guerra contra os sarracenos e turcos, que seguramente nunca tinham travado guerra contra Raymond, ele abandonou ao rei todas as suas propriedades próximas ao Rhone, sem qualquer compensação, porque todas as suas propriedades lá pertencia ao Sacro Império Romano [...] O jovem Raymond, para obter o perdão de seus pecados, cedeu ao papa em perpetuidade o condado de Venaissin além do condato de Rhone [...] logo após essa extorsão, o imperador Frederico II transferiu o pequeno território de Avignon, que o papa tinha roubado, ao conde de Toulouse.Ele fez justiça, como soberano, e acima de tudo como um soberano indignado. Mas, seu filho, Philippe le Hardi, restaurou para os papas o condado de Venaissin [...] Estas cruzadas contra o Languedoc duraram 20 anos. [...] O desejo de se apropriar da propriedade dos outros acendeu neles uma luz [...] e foi fundada a Inquisição (1204). Esta nova praga, desconhecida até então entre todas as religiões do mundo, recebeu a sua primeiro sob o reinado do Papa Inocêncio III, foi criada na França a partir do ano 1229 em Saint Louis. Um conselho em Toulouse neste ano começou, proibindo os leigos cristãos de ler a bíblia. Foi um insulto para a espécie humana: “Queremos que vocês acreditem, e não queremos que vocês leiam o livro em que se baseia esta crença”.
(1237), mas foi muito pior quando o rei teve a fraqueza de permitir em seu reino um Grande Inquisidor nomeado pelo papa de nome Robert [...] Ele foi inquisidor em Paris, em Champaign, na Borgonha e em Flandres, levando o rei a acreditar que havia uma nova seita infectando suas províncias [...] Usando esse pretexto, o monstro fez com que fossem queimados todos os suspeitos que não tinham dinheiro para resgatar a si próprios [...] as suas iniqüidades e comportamento infame tornaram públicas, mas o que vai chocá-lo é que ele era um condenado à prisão perpétua, e o que vai chocá-lo mais é que o jesuíta Daniel não o mencioná-lo na seu relato da História da France [...] Foi assim que a Inquisição começou na Europa [...] o último grau de uma barbaridade absurda e brutal apoiada por informantes e executores da religião de um Deus que foi morto nas mãos dos algozes. Isso também foi uma maneira de tomar para si o tesouro dos povos e reis em nome desse mesmo Deus que nasceu na pobreza e que vivia na pobreza.

Para manter e perpetuar a hierarquia, a riqueza e o poder ABSOLUTO, a igreja romana vem mentindo, penalizando, torturando, matando todos aqueles que se colocam no seu caminho, desde que se decidiu que não haveria no mundo outras igrejas, doutrinas, ou religiões, que não fosse a religião católica apostólica romana e seus dogmas. E para que este poder permaneça para sempre, vale tudo, até mesmo adulterar toda a doutrina de Jesus cristo e jogar no inferno aqueles que tem olhos e vêem; ouvidos e escutam.

São Bernardo de Clairvaux, apesar da oposição aos cátaros, dizia:
“Se você questionar o herege sobre sua fé, nada é mais cristão …nada mais inocente, e o que eles dizem eles provam em suas ações … No que diz respeito a sua vida e conduta, eles não enganam ninguém, não passam por cima de ninguém, não usam de violência para com ninguém. Além disso, suas bochechas são pálidas devido ao jejum, eles não comem o pão da ociosidade;. eles trabalham com as mãos e, assim, fazem com que a vida das mulheres que estão deixando seus maridos, os homens que estão deixando de lado as suas esposas, migrem para os hereges! clérigos e padres, o jovem e o adulto, entre eles, quando não estão em suas congregações e igrejas, são encontrados frequentemente na companhia de tecelões de ambos os sexos “.


Segundo a Igreja Romana a Virgem Maria deu a São Domingos o Rosário e também incentivou a matança de mulheres, idosos, crianças e homens Cátaros.

Corria o ano da graça de 1214. Havia bastante tempo que o Languedoc, região meridional da França, vinha sendo assolado por uma infame e terrível heresia: a dos albigenses. [...] Convocada uma Cruzada para estancar o mal [...] apesar de tanto sangue derramado, a heresia continuava a devastar as almas. Nesse estado de tribulação extrema da Cristandade, São Domingos, movido por inspiração divina, entra numa grande e densa floresta próxima de Toulouse (capital do Languedoc). Ali passa três dias e três noites em contínua oração e penitência, não cessando de gemer, de chorar e de se flagelar, implorando a Deus que tivesse pena de sua própria glória calcada aos pés pela heresia albigense [...] Em conseqüência de tamanho ardor e esforço, acaba por cair semi-morto. E eis que então, MARIA SANTÍSSIMA, RESPLANDECENTE DE GLÓRIA, LHE APARECE [...] ACOMPANHADA DE TRÊS PRINCESAS DO CÉU, LHE DISSE: [...] se queres ganhar para Deus esses corações endurecidos, reza meu Saltério’. O Santo levantou-se muito consolado e, abrasado de zelo pelo bem desses povos, entrou na catedral. No mesmo momento os sinos tocaram, pela intervenção dos Anjos, para reunir os habitantes. No início da pregação caiu uma espantosa tempestade. A terra tremeu, o sol se nublou, os trovões e relâmpagos redobrados fizeram estremecer e empalidecer todos os ouvintes. SEU TERROR AUMENTOU AO VEREM UMA IMAGEM DA SANTÍSSIMA VIRGEM, EXPOSTA NUM LUGAR EMINENTE, LEVANTAR TRÊS VEZES OS BRAÇOS PARA O CÉU, PARA PEDIR AO SENHOR VINGANÇA CONTRA ELES (OS CÁTAROS) SE NÃO SE CONVERTESSEM E NÃO RECORRESSEM À PROTEÇÃO DA SANTA MÃE DE DEUS. [...] A DEVOÇÃO DO ROSÁRIO CONTINUA ESTREITAMENTE VINCULADA A SÃO DOMINGOS, sem dúvida o seu primeiro grande propagador [...] todas as vezes que alguém reza, de modo conveniente, seu Rosário, deposita sobre a cabeça de Jesus e de Maria uma coroa formada de 153 rosas brancas e 16 rosas vermelhas do Paraíso, as quais nunca perderão sua beleza ou seu brilho [...] O Irmão Afonso Rodrigues, da Companhia de Jesus, recitava seu Rosário com tanto fervor que se via, com freqüência, a cada Pai-Nosso, sair de sua boca uma rosa vermelha, e a cada Ave-Maria uma branca, igual em beleza e em bom odor.